Социология

В свете этого исторического экскурса Макиавелли особо отмечает политический гений древних римлян. В его глазах их стратегические и тактические таланты, обнаружившиеся при создании Римской республики, и плоды их усилий в деле государственного строительства – собрание непревзойденных образцов для подражания. Самое лучшее, что могут сделать политические деятели современной Италии, – это учиться у древних римлян. Макиавелли стремится доказать, что для его родной Флоренции наилучшая форма правления – республиканская, позволяющая народу активно участвовать в управлении государством и способная обеспечить общее процветание. Но установить ее непросто из-за того катастрофического состояния, в котором пребывает вся Италия и вина за которую в огромной степени ложится на католическую церковь.

Поляризованность оценок стала неотъемлемым атрибутом отношения общественного сознания к наследию Макиавелли. Резкая критика его идей разворачивалась по религиозному, этическому и естественно-правовому направлениям. И с ней соседствовало вполне толерантное и даже поощрительное отношение к тем же идеям, оцениваемым с позиций юридического позитивизма и политической прагматики.

Сам Макиавелли – убежденный прагматик, а не моралист. Его логика реалистична и потому окрашена в мрачные тона. Он убежден в том, что бывают исторические моменты, когда необходимо во имя благой цели использовать все доступные средства, в том числе аморальные и противоправные. Зло необходимо использовать и применять ради того, чтобы избежать еще больших зол. То, что неприемлемо в обычных условиях ровной цивилизованной жизни и стабильного социального порядка, в критических условиях национального бедствия становится допустимым.

Морализирующая критика, упрекающая Макиавелли за его имморализм, как правило, не разграничивала этих реалий – стабильных эпох и эпох переходных, кризисных, катастрофических. То, что недопустимо в обычных условиях, для нее оставалось недопустимым и в условиях чрезвычайных. А между тем понять и оправдать Макиавелли можно лишь в том случае, если квалифицировать его доктрину как апологию чрезвычайных средств в чрезвычайных социальных обстоятельствах.

Т. Кампанелла: утопия как воображаемая модель реформированного социума

Томмазо Кампанелла (1568–1639) – итальянский мыслитель-утопист, поэт, политический деятель. Был монахом-доминиканцем. За участие в заговоре против испанского владычества понес суровое наказание – 27 лет тюремного заключения. Его основные сочинения: «Философия, доказанная ощущениями» (1591), «Город Солнца» (1602), «Поверженный атеизм» (1630).

Кампанелла был приверженцем идеи теократического сверхгосударства, возглавляемого папой римским и подчиняющего себе те национальные государства, население которых исповедовало католическую веру. Свой теократический идеал мыслитель частично реализовал в творчестве – в утопическом романе-трактате «Город Солнца».

Главный герой книги, некий мореплаватель, рассказывает, как попал на удивительный остров в Индийском океане, где существовало теократическое государство. Его верховный правитель являлся одновременно и первосвященником и главным законодателем, носящим титул Солнца. При нем находились три соправителя, именуемые Мощью, Мудростью и Любовью, которым, в свою очередь, помогали управляющие с именами, отображающими их основные функции, – Астролог, Экономист, Политик, Этик и т. д.

На острове не существовало частной собственности, и все имущество являлось общим достоянием. Вещи, продукты, различные материальные блага распределялись между гражданами поровну. Установленная трудовая повинность являлась всеобщей и требовала от каждого по 4 часа ежедневного физического труда. Все солярии были распределены по отрядам в 10, 50 и 100 человек. Их жизнь была строго регламентирована и унифицирована: для всех были обязательны совместные трапезы, одинаковые одежды, единый распорядок дня. Нарушителей общего порядка ожидали суровые наказания. Семья как таковая среди соляриев отсутствовала. Подбором будущих сексуальных партнеров занимались начальники отрядов, астрологи и врачи. Родившиеся дети являлись достоянием государства, которое занималось их воспитанием. Дети называли отцами всех мужчин старше 22 лет. За порядком в этой сфере следил Главный начальник деторождения. Существовала система строгих наказаний за проступки и преступления. Начальники отрядов являлись одновременно и судьями. За проявления гнева, злобы, лени, шутовства, уныния виновных лишали общей трапезы или сексуального общения. За военные преступления бросали в ров к диким зверям. Святотатство и изнасилование карались смертью.

Утопический проект Кампанеллы имел все признаки жесткой тоталитарной модели казарменного коммунизма, где свобода и естественные права личности были принесены в жертву дисциплинарным принципам жесткого порядка и социальной стабильности. Характерно, что задолго до Кампанеллы, в эпоху эллинизма, по свидетельству Диодора Сицилийского («Историческая библиотека»), Ямбул нарисовал сходную по содержанию утопическую модель государства, расположенного на Солнечном острове, где в размеренной, упорядоченной жизни островитян не было места бурным страстям, соперничеству, борьбе, царило согласие, позволявшее им существовать в тех же неторопливых ритмах, которые свойственны природе в целом, и с готовностью подчинять свои личные интересы общественным.

М. Монтень: опыты психосоциографии общественных нравов

Мишель Монтень (1533–1592) – французский философ, моралист, историк, культуролог, писатель-эссеист, один из создателей жанра эссе. Он получил образование в университетах Бордо и Тулузы. Избирался членом парламента и мэром Бордо. Имел склонность к уединенным размышлениям, которая привела к появлению нескольких томов «Опытов» (1580–1588). Пронизанные тоном всеобъемлющего скепсиса, «Опыты» были включены папской администрацией в «Индекс запрещенных книг».

Мировоззрение и творчество Монтеня, живущего на исходе Ренессанса, отмечены отчетливо выраженной печатью антропоцентризма, давшего жизнь таким живописным и литературным жанрам, как портрет и автопортрет. Не случайно для Монтеня самый интересный предмет размышлений – человек, а из всех людей более всего его привлекает собственная личность. Духовная жизнь своего «Я» составляет для Монтеня главный объект философского, психологического, этического анализа. Исповедально-автопортретное, интроспективно-аналитическое начало доминирует в «Опытах». Тонкий психолог присутствует в них на равных с наблюдательным бытописателем общественных нравов.

Переход от христианского теоцентризма к постренессансному антропоцентризму, совершавшийся в европейской культуре, застал Монтеня в тот момент, когда он, преисполненный интереса к антропологической проблематике, еще не нашел тех системообразующих мировоззренческих принципов, которые позволили бы ему упорядочить тот широкий разброс наблюдений и мыслей, которыми переполнены «Опыты». Христианский монотеизм не казался ему привлекательным; Монтень предпочитал иные, не столь, как ему казалось, традиционные мировоззренческие и методологические принципы. Но его поиск не увенчался успехом: ему пришлось довольствоваться уже успевшими обветшать принципами языческой философии, заимствованными у скептиков, стоиков и эпикурейцев. Это обстоятельство существенно снизило ценность философии Монтеня и фактически низвело его до уровня литератора-моралиста, а «Опыты» – до статуса интеллектуально-познавательной эссеистики.

Ж. Бодэн: анализ суверенной власти

Жан Бодэн (1530–1596) – французский мыслитель, публицист, общественный деятель, идеолог абсолютизма, создатель учения о суверенитете. Он был профессиональным юристом, адвокатом при парижском парламенте, прокурором, депутатом. В своем главном труде «Шесть книг о республике» (1576) Бодэн определял государство как орган управления «множеством семейств и тем, что является общим у них всех, осуществляемым суверенной властью сообразно праву».

Согласно Бодэну, государство отличается от всех иных союзов тем, что руководствуется в своей деятельности юридическими законами. Его цель состоит в том, чтобы развивать в гражданах благоразумие, законопослушание и трудолюбие. Государству, его суверенной власти, подчиняется сфера хозяйственно-экономической жизни общества. Суверенитет представляет собой абсолютную, постоянно действующую власть над всей государственной целостностью. Тот правитель, который управляет государством на временной основе, не обладает суверенитетом. Суверенная власть подчиняется законам Бога и свободы. На суверена не распространяются законы позитивного права.

Суверенная власть как таковая обладает следующими правами: 1) право издания и обнародования общих и частных законов; 2) право объявления войны другим государствам и право установления мира; 3) право назначать по своему усмотрению соответствующих лиц на высшие государственные посты; 4) право пересматривать и утверждать судебные решения, в том числе право помилования приговоренных к смертной казни; 5) право чеканить монету. Суверенитет может быть: принадлежностью одного лица (в условиях монархии); атрибутом определенной категории лиц (в условиях аристократической формы правления); достоянием всего народа (при демократическом правлении).

Р. Декарт: рациональные основания социальной нормативности

Ренэ Декарт (1596–1650) – великий французский мыслитель. Учился в иезуитском колледже Ля Флеш, служил офицером. Более двадцати лет провел за пределами Франции, в Голландии. Его основные сочинения: «Рассуждение о методе» (1637), «Метафизические размышления» (1641), «Начала философии» (1644), «Страсти души» (1649) и др.

Декарт исходил из признания существования трех субстанций – Бога, души и материи. У каждой из субстанций имеется свой главный атрибут: у Бога – бесконечность, у души – мышление, у материи – протяженность. Бог сотворил движущийся материальный мир, множество животных, лишенных души, и человека, в котором материальная, протяженная субстанция (тело) соединилась с мыслящей субстанцией (душой). В материальном мире Бог не демонстрирует свое присутствие. Существует только одно начало, способное к постижению идеи Бога, – это душа. Через нее человеку открываются истины о Боге, самом себе и мире.

Декарт стоял у истоков классицизма как культурного стиля с его антропоцентризмом и рационализмом. Ему была близка идея порядка и уравновешенности всех миров – божественного, природного, социального и духовного, которым следует не конфликтовать между собой, а мирно сосуществовать в пределах задаваемых разумом императивов и границ.

Антропоцентризм Декарта проявился в сфере методологических проблем, касающихся обоснования метода рационалистического познания. Взяв за основу принцип сомнения, Декарт утверждал, что человек может сомневаться во всем, кроме своего собственного существования. Для каждой личности ее собственное мыслящее «я» – абсолют, перед которым отступают все сомнения: «я мыслю, следовательно, я существую».

Способность к рациональному мышлению – исходная для познания. Не вера, не страсти, не инстинкты, не интуиция, а разум – альфа и омега размышлений о мире, обществе и человеке, о нормах и ценностях, о морали и праве. Разум становится исходным основанием всех нормативных и ценностных построений.

Одно из главных естественных прав человека – это право на свободную мысль. Человек, свободно пользующийся своим мышлением, имеет право сомневаться во всем, в чем можно усомниться. Ему все может казаться обманчивым и ложным, кроме одного – уверенности, что сам он существует и мыслит. Если я мыслю и сомневаюсь, то, следовательно, я существую. То, что мой разум мыслит об окружающем мире, доказывает в первую очередь мое собственное существование. Мыслящее «я» – главный атрибут человека, а разум – высшая его способность.

Обосновывая естественное право человека на свободное мышление и сомнение, Декарт одновременно обозначил область, на которую принцип, позднее получивший название принципа «картезианского сомнения», не распространяется. Это область общепринятых обычаев, традиционных правил поведения, социально-нравственных норм. Среди бескрайней зыбкой хляби всего того, что окружает человека в его повседневной социальной жизни и может быть подвергнуто сомнению, эта область служит человеческому разуму твердой опорой. Разум, готовый атаковать и тайну и чудо, отступает перед авторитетом исходных нравственных принципов человеческого общежития. Таким образом, перед Декартом возникают две реальности – интеллектуальный мир как вотчина картезианского сомнения и социально-нормативный мир, пребывающий за пределами скептических умонастроений.

Б. Паскаль: апология социального смирения

Блез Паскаль (1623–1662) – французский мыслитель, математик, физик. Начав свой творческий путь как блестящий естествоиспытатель, Паскаль впоследствии резко изменил направленность своих духовных устремлений. Драматическое событие, в результате которого он едва не погиб и лишь чудом спасся, обратило его духовный взор к Богу. Он поселился в монастыре янсенистов Пор-Рояле, посвятив себя молитвам и уединенным размышлениям над теологическими и метафизическими вопросами. Его главные сочинения: «Провинциалы, или Письма, написанные Луи де Монтальтом одному своему провинциальному другу» (1656), «Об искусстве убеждать» (1657), «Молитва к Богу об обращении во благо болезней» (1659), «Мысли» (1669), «Антология христианской религии» (не окончена) и др.

Своеобразие мировоззренческой позиции Паскаля заключается в том, что она имеет ярко выраженный барочный характер и подчинена пафосу теодицеи. Его отталкивали все разновидности философского рационализма и антропоцентризма. Он был убежден, что человеку не к лицу гордыня и непомерная самонадеянность. Он – не центр Вселенной, не хозяин мира, а лишь слабая тростинка, которая может быть в любой момент погублена внешней силой. Однако у этой тростинки есть одно важное преимущество – она мыслит. Истинное величие «мыслящего тростника» состоит в том, что он сознает свое ничтожество. Гигантская Вселенная, которой ничего не стоит погубить любого из людей, не сознает своего превосходства над человеком. А человек сознает свою малость и слабость, и поэтому он по-настоящему велик. Но даже в своем духовном величии он склоняется перед истинным могуществом Творца.

Подобными блестящими и глубокими силлогизмами с оттенками парадоксальности наполнены сочинения Паскаля. Их отличает полное отсутствие пафоса антроподицеи. Мыслитель предпринял попытку исправить ситуацию, освободить человеческое самосознание от непомерных ренессансных амбиций и все поставить на свои места. Человек, чтобы успешно жить в социальном мире и решать множество стоящих перед ним общественно-исторических задач, должен быть свободен от гордыни и самомнения. На социальном поприще по-настоящему продуктивной может быть только роль трезвого реалиста и смиренного труженика, признающего величие Бога и собственную бренность.

Ж. Боссюэ: теология монархии

Жак Боссюэ (1627–1704) – французский мыслитель, философ, историк, писатель. Служил придворным проповедником, воспитателем французского дофина, епископом. Как идеолог Контрреформации, противник протестантизма выпустил ряд сочинений, в том числе: «Изложение католической доктрины» (1671), «Рассуждения о всеобщей истории» (1681), «Политика, основанная на Священном Писании» (1709).

Боссюэ в своих работах опирался на идеи Аристотеля и Гоббса. Он утверждал обязательность жизни человека в государстве, поскольку вне государственности люди утрачивают представления о пределах и границах собственных желаний. А это ведет к анархии, которая является худшим из всех общественных зол. Государственная власть накладывает разумные ограничения на проявления человеческих страстей, обуздывает своеволие и поощряет разумные и добропорядочные связи между людьми.

Граждане, живя в государстве, отказываются от определенной доли своих свобод, от попыток демонстрации своих сил, предоставляя их в распоряжение правителя. Силы всех граждан соединяются под эгидой государя в одно общее целое и становятся мощным средством их защиты от различных опасностей.

В основе всех предписаний, которым подчиняется жизнь государства, лежат естественные законы разумности и справедливости. Над этими законами царит власть Бога, который правит Вселенной и чье господство вечно и неизменно. По образцу божественной власти скроены и власть отеческая, или патриархальная, и власть монарха над подданными, который является наместником Бога на земле. Из всех форм правления монархия – самая естественная. Она отличается от остальных рядом преимуществ, в том числе силой, прочностью, способностью устранять опасность междоусобной вражды. Наиболее предпочтительна наследственная монархия с правом первородства, где сама природа назначает очередного правителя и тем самым возводит препятствие для разгорания споров, раздоров и козней.

Среди всех свойств монархической власти наиболее важны четыре следующих: 1) сакральность; 2) отеческая природа; 3) абсолютность; 4) подчиненность законам разума. Монарх не вправе злоупотреблять властью, данной ему Богом, и обязан пользоваться ею сдержанно и разумно. Его сила должна служить защите слабых. Она не вправе ни допускать произвола, ни пренебрегать ею же самой установленными законами. Монарх призван поддерживать законы, оберегающие свободу и собственность подданных. Если же он будет несправедлив и жесток, его настигнет наказание свыше.

Дж. Вико: циклическая динамика социальной истории

Джамбаттиста Вико (1668–1744) – итальянский социальный мыслитель. Был профессором риторики в университете Неаполя, королевским историографом неаполитанского дома Бурбонов. Автор книг «О едином начале и конце всеобщего права» (1720), «Основания новой науки об общей природе наций» (1725).

Вико – создатель основ социально-исторической компаративистики и исторической типологии цивилизаций. Барочный характер социально-философского мышления Вико проявился в его скептическом отношении к ренессансному антропоцентризму. По его мнению, только человек, лишенный способности к познанию высших истин, склонен воображать себя центром Вселенной, средоточием первопринципов мироздания.

Теория Вико опирается на концепцию Марка Теренция Варрона, делившего всю мировую историю на три основных периода – Темное время (век богов), Баснословное время (век героев) и Историческое время (век людей). Вико сохранил это деление, считая его характерным для большинства народов древнего мира, и в первую очередь для египтян, греков и римлян. На его основе он построил концепцию существования «Вечной Идеальной истории», или типовой универсальной модели социально-исторического развития, общей для всех государств и народов.

Существуют три основных этапа, составляющих детство, юность и зрелость цивилизации. Каждому из них соответствует свое особое состояние нравов и свой уровень развитости сознания людей и отношений между ними. В русле этой логики происходит передача эстафеты от «Божественного авторитета» к «Человеческому авторитету» и затем к «Авторитету Естественного права». Пройдя через все три эпохи и исчерпав тем самым все существующие возможности и ресурсы развития, цивилизация начинает клониться к закату.

Подчеркивая различия отдельных периодов в развитии цивилизации, Вико стремился увидеть сквозную логику исторических метаморфоз, связывающую воедино все разнообразие эпох и форм. Ею оказалась логика вечной повторяемости, логика круговорота, напоминающая естественную цикличность смены времен года и подтвердившая старую философскую истину о единстве мироздания и о подчиненности всех естественных, социальных и духовных форм бытия единым ритмам и общим законам.

Вольтер: бог и социальный порядок

Вольтер (1694–1778) – родоначальник философии французского Просвещения, драматург, романист, поэт. Франсуа Мари Аруэ (Вольтер – один из его 137 псевдонимов) родился в семье небогатого буржуа. Обучался в иезуитском колледже, служил придворным историографом, был избран членом французской Академии. Последние годы жизни провел в Швейцарии, в собственном замке Ферне.

Основные сочинения Вольтера: «Философские письма» (1733), «Метафизический трактат» (1734), «Опыт о нравах и духе народов и об основных фактах истории от Карла Великого до Людовика XIII» (1756), «Сократ» (1759), «Карманный философский словарь» (1764) и др.

Социальная теология цивилизованного порядка

Убежденный в существовании верховного разума и веря в благие цели творения, Вольтер, однако, ясно видел, как много в социальном мире неразумного, злого, преступного и считал причиной всего этого самих людей. Благодаря Богу, способному удерживать многих людей от пренебрежения моральными и правовыми запретами, жизнь в обществе еще не стала адом. Поэтому, горько шутил философ, если бы Бога не было, его следовало бы выдумать; в противном случае человек сам возомнил бы себя богом и не замедлил бы вознестись над моралью и законом.

Атеизм для Вольтера неприемлем, так как является опасным разрушительным средством низвержения небесных и земных авторитетов. Идея всевидящего и карающего Бога способна удерживать людей от преступлений и анархии. Властям также необходима идея Бога; опыт свидетельствует, что там, где государи и министры не веруют в Бога, во главе народов оказываются «жаждущие крови животные».

Кроме идеи Бога, общественный порядок помогают поддерживать три принципа – частная собственность, свобода и равенство. Бережное отношение к этим естественным правам человека возможно как при монархическом, так и при республиканском строе. Важно лишь, чтобы это была сильная и гуманная государственная власть, способная проводить естественно-правовые принципы в жизнь.

Из всех форм государственного правления Вольтеру в наибольшей степени импонировал «просвещенный абсолютизм». В темноте и невежестве он видел главный источник пороков и преступлений. Просвещенный монарх с просвещенным народом могли бы вместе с успехом решать все стоящие перед государством задачи, эффективно противодействовать всем формам социального зла.