Данный перевод выглядит очень профессионально и глубоко, единственно, он не учитывает контекст, о котором мы уже неоднократно говорили. Думаю, попам стоило нанять Льва Николаевича. Например, ценой выкупа из рабства всех крестьян России, он бы писал Божественные тексты, крестьяне получили бы свободу, стали бы работать более эффективно, богатеть, больше денег относить в церкви, в результате, пожертвовав частью своей прибыли, Русская Равноапостольская церковь России времен Толстого удвоила, а то и утроила бы свой капитал, поднялась бы на новый уровень лояльности, Толстой увидел бы свое прижизненное признание, прожил бы дольше, мог бы написать много ценных произведений, Россия в определенный момент прыгнула бы на более качественный виток развития, а ваш покорный слуга сейчас признал бы положительную роль Церкви в истории развития страны. Признал бы и продолжил работу.
Об исполнении закона и пророков
Мф.5:17—20
«17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.
18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.
19 Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.
20 Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное».
Сразу возникают вопросы. Если «исполнится все», тогда как это кореллирует с утверждением церкви о «Свободе воли», якобы данной человеку Богом? Далее, если в Царствии Божием будут «малейшие» и «великие», – фактически, будет разделение людей по какому-то (совершенно не важно какому именно) соображению, мы получаем в Царствии Божием все тоже самое, что имеем теперь на Земле. Тогда в чем смысл всего этого балагана с обещанием мифического Царства, в котором земной кошмар повторится сначала? В последнем же стихе говорится о том, что одних сектантов пустят в Царствие Небесное, а других – нет. Если учесть прошлое Иоанна Ополаскивателя, можно даже утверждать, что Новый Завет писали ессеи. Новый Завет – мифология ессеев. Это интересное предположение.
Что касается церкви, она традиционно пытается фантазировать, поскольку по Синодальному переводу получается, что Иисус пришел просто напомнить (евреям) о том, что все (евреи) и так без Него знали. И у церкви это занятно получается:
Свт. Григорий Палама:
«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.
Каким образом исполнил его? – Закон был печатью и обозначением и символическим учением обрезания в сердце злых помыслов, о чем иудеи не имели тщания и за это самое были упрекаемы Пророками, как не обрезанные сердцем, и возненавидены от Взирающего в сердце, и окончательно стали отвергнуты. «Яко человек зрит на лице, Бог же зрит на сердце» (1Цар.16:7).
«Для не проявивших же тщания приобрести оное (духовное обрезание), плотское их обрезание стало, как говорит Павел, необрезанием, и они отчуждили себя от невзирающего на лицо Бога, т.е. взирающего не на явное плотское оправдание, но на сердце, т.е. на невидимые и сущие внутри нас движения мыслей» (Омилия 12. В Неделю четвертую Святой Четыредесятницы).
И почему сердце это «движения мыслей», а не мышечный орган?
Прп. Анастасий Синаит:
«Когда [Господь] говорит иудеям: «не нарушить пришел Я закон», то говорит хорошо и боголепно, как бы давая им понять следующее: «Я пришел не нарушить закон, поскольку [надеялся], что вы примите Меня и уверуете в Меня, заранее провозглашенного через закон и пророков; а так как вы осудили на смерть Меня, Законодателя, то [таким образом] вы сами разрушили закон и пророков» (Вопросы и ответы.)
В толковании прп. Афанасия бедный Иисус предстает терпилой, обманутым в своих ожиданиях неудачником, но самого толкования мы так и не видим.
Гораздо более глубокий разбор, как всегда, находим у Льва Николаевича. Если церковь переводит Мф.5:17 как «17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон (написанное в Торе – прим. автора) или пророков (написанное в Невииме – прим. автора): не нарушить пришел Я, но исполнить», то Толстой сопоставляя терминологию Евангелий, выводит, что сей важный фрагмент следует переводить иначе, подразумевая тут закон как термин: «По всему, что вы слышали и видели от меня – отрицание обряда, храма, и теперь по тому, что я говорю, что блаженны бродяги, и увещеваю всех сделаться бродягами, – вы можете думать, что я развязываю руки всем людям, говорю: делай что хочешь, нет ни хорошего, ни дурного, нет закона. Так не думайте этого: я вовсе не тому учу, я не учу беззаконию, а учу исполнению закона. И вот какого». Удивительно, но автор в словаре Михельсона нашел аналогичный по смыслу перевод: «закон и пророки (иноск.) – это свято; несомненная истина» [31]. Для сравнения, в православных источниках упорно находим трактовку этого словосочетания как «Закон Моисеев», как написанное в Торе и Невииме:
– «Закон в синоптических Евангелиях понимается часто весьма расширительно как часть Писания или Писание в целом: «закон» (Мф 5. 18), «закон и пророки» (Мф 5. 17), «закон Господень» (Лк 2. 23), «закон Моисеев» (Лк 2. 22), Моисей и пророки (Лк 24. 27), «закон Моисеев и пророки и псалмы» (Лк 24. 44)» [32] [33].
– «Основные дискуссии о роли и толковании З. М. (Закона Моисея – прим. автора) Иисус Христос ведет с фарисеями… Иисус Христос учит, что свое основание закон имеет в т. н. двойной заповеди: …на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф 22. 37—40)» [33].
– «Из П. литературы составилось П. книги – из которых 4 принадлежат великим П.: Исаии, Иеремии, Иезекиилю и Даниилу и 12 малым П.: – Осии, Иоилю, Амосу, Авдию, Ионе, Михею, Науму, Аввакуму, Софонии, Аггею, Захарии и Малахии. И. Христос ставил их наряду с законом Моисея. „Закон и пророки“. – стало типичным выражением для обозначения всей сущности В. Завета. С наступлением эпохи Нов. Завета П. потеряли свое значение. Среди 27 книг новозаветного канона пророческий характер имеет только одна – Апокалипсис, или Откровение Иоанна» [34].
Автор склоняется к версии Толстого и Михельсона, это не прибавляет смысла Святому Писанию, но хотя бы избавляет от части затяжных бессмысленных дискуссий на такие темы как: «Надо ли различать Закон Моисея и Ветхий Завет», «Исполнил ли Христос Закон Моисея», «Иисус отменил Ветхий Завет» и проч.
О новом законе: убийство, гнев, примирение
Мф.5:21—26
«21 Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду (Исх. 20, 13; Втор. 5, 17)».
«22 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака». (Пустой человек), подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной.
23 Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,
24 оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.
25 Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;
26 истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта».
Это одно из немногих мест Евангелий, которое хотя бы отдаленно похоже на истину. Проблема в том, что нигде не указывается, почему не нужно гневаться на самом деле. Тезис о том, что это «не нравится Отцу Небесному», что Господь гневается когда человек гневается для человека, не состоятелен. Он может удовлетворить только животное или раба. Или верующего. Есть люди по строению мозга негневливые и вообще – не эмоциональные. Таким эта иисусова заповедь без надобности, они и так практически не раздражаются. Однако, есть люди по строению мозга или по приобретенной привычке эмоциональные, привыкшие реагировать на внешние раздражители выплеском эмоций, особенно много таких среди женщин. Для таких прямой запрет вреден, ибо, если они не будут контролировать свои эмоции через рассудочную деятельность (будут просто их подавлять), их гневливость никуда не уйдет и периодически будет выплескиваться наружу, создавая проблемы и вызывая чувство греховности. Видимо, на это все и рассчитано.
На самом деле, человек не должен гневаться не потому, что может этим «расстроить» Бога, а потому, что гнев почти всегда есть низкоуровневая альтернатива рассудочной деятельности. Гнев не позволяет человеку решить проблему рационально, найти грамотное, оптимальное на данный момент решение. Вот настоящая причина того, что гневаться не нужно. Эмоционально реагируют люди, которые по каким-то причинам не привыкли реагировать рационально, точно, эффективно, грамотно.
Любой внимательный читатель увидит в этих откровениях много интересного. Например, из них следует, что сам Иисус заработал себе геенну огненную:
«Безумные и слепые! что больше: золото, или храм, освящающий золото?» (Мф.23:17).
И еще подлежит Синедриону, поскольку называл людей следующим образом: «лицемеры» (Мф.23:13), (Лк.6:42), «вожди слепые» (Мф.23:16), «фарисей слепой» (Мф.23:26), «окрашенные гробы» (Мф.23:27), «змии, порождения ехидны» (Мф.23:33), а еще «псы», «сатана» и проч. Если кому-то кажется, что этии иисусовы ругательства не являются ругательствами, а только, как говорят некоторые христиане, «определениями», пусть попробует крикнуть бабушке, которая спешит домой с воскресной службы: «Эй, христианка слепая!», – многое узнаете и про себя, и про своих родственников, и про Иисуса, и про Богородицу с чертями.
Что же касается арамейского слова «рака», у нас на данный момент о нем противоречивая информация. Греко-русский словарь определяет его как сильное ругательство: « (арам.) безмозглый дурак (сильное оскорбление)» [8, стр. 185].
Однако, Свт. Иоанн Златоуст считает иначе: «Слово – «рака» не составляет большой обиды; оно выражает только некоторое презрение или неуважение со стороны того, кто его произносит. Подобно тому, как мы, приказывая что-нибудь слугам и другим низкого состояния людям, говорим: пойди ты туда, скажи ты тому-то; так точно и говорящие сирским языком употребляют слово – «рака».вместо слова – «ты» (Беседы на Евангелие от Матфея).
Есть еще один любопытный источник:
«Raca (????)
Raca, or Raka, in the Aramaic of the Talmud means empty one, fool, empty head» [35].
Получается, «Рака» можно перевести как «ничтожество», «тупоголовый», «дурак», «дурачок».
Однако, у Свт. Василия Великого опять встречаем противоположное свидетельство:
«Что такое „рака“? – речение местное, не слишком оскорбительное, употребляемое с людьми близкими» («Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах». Вопрос 51).
В общем, требуется уточнение, на сколько сильны эти ругательства. Но в любом случае, если к вам пристают в темном подъезде и вы искренне интересуетесь у пристающих: «вы чего, глупые?», – в этот момент вы с точки зрения Иисуса из Нового Завета уже заработали себе геенну огненную и еврейский суд в придачу.
Есть здесь еще одна очень любопытная строчка, выпишем ее снова: «22 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду…».
Во-первых, обращаем внимание на слово «напрасно». Этого слова нет в Вульгате, Тишендорфском издании и у Лютера, по этой причине оно должно быть признано поздней вставкой христианского переписчика. Между тем, вставка этого слова, разумеется, в корне ломает смысл не только данного стиха, но и всей Библии, поскольку, получается, что гневаться нельзя только «напрасно», а вот «по делу» гневаться, видимо, можно. Впрочем, ни с этим словом, ни без него никакого мудрости автор в этом фрагменте не видит и готов рассказать почему.
Давайте рассмотрим первый вариант, с позднейшей вставкой. Его, разумеется, поддерживает церковь, например, в лице Блж. Феофилакта Болгарского: «Тот, кто гневается на брата своего напрасно, будет осужден, но если кто гневается по разумным основаниям, в целях воспитания или по духовной ревности, тот не будет осужден. И Павел гневные слова говорит Елиме-волхву и первосвященнику, но не напрасно, а в силу ревности. Напрасно гневаемся мы в том случае, если гневаемся из-за имения или славы» (Толкование на Евангелие от Матфея).
Или вот еще, мнение Еп. Михаила (Лузина): «Есть гнев, так сказать, законный, справедливый, когда он обращен на грех, на беззаконие, на преступление и происходит из ревности о славе Божией и спасении ближнего. Сам Бог гневается на грешников, Христос на фарисеев-лицемеров смотрел с гневом (Мк.3:5). Не о таком гневе говорится здесь, а о гневе без справедливой причины, напрасном, по самолюбию, – о гневе, не основанном на любви к истине и добродетели. Если кто гневается справедливо, для вразумления и по духовной ревности, тот не будет осужден» (Толковое Евангелие). Заметим, здесь епископ Михаил прямо предрекает Богу осуждение, поскольку тот гневался на свои же творения, которые придумал Сам, т. е. совершенно напрасно. Богу, если уж Он не может не гневаться, нужно было обратить свой гнев на Себя. Как мы все понимаем, гнев на бедных грешников был совершенно напрасным.
И даже в Библии можно найти поддержку этой «напрасной» версии: «Гневаясь, не согрешайте» (Пс. 4:5), – получается, можно гневаться и при этом не согрешать. Автор не устает удивляться тому, насколько загадочно написана Библия. Получается, гневаться все-таки можно, если не напрасно. Причем, как понимает проницательный читатель, этот вывод совершенно бесполезен до тех пор, пока не установлены критерии, по которым можно определять, напрасен гнев в том или ином случае, или не напрасен. Если критерии будут устанавливать люди, стих Мф.5:22 превращается в пустое синтаксическое упражнение без смысловой нагрузки – в брехню, если угодно. Кроме того, людям, в таком случае, каждый раз придется судить, напрасен был гнев, или нет. Получается, Бог заставляет людей делать то, что Им же активно и осуждается – судить. Еще Бог в таком варианте стиха открывает бесконечное поле для оправдания пыток Святой Инквизиции, поскольку все деяния приверженцев других сект не только могут, но и обязаны вызвать «ненапрасный гнев». Гневаться напрасно нельзя, а «по духовной ревности» – без проблем, и даже нужно! Очень может быть, кстати, именно с подачи Святой Инквизиции и было дописано это слово. Итак, вариант, который встречаем в Синодальном переводе Библии совершенно точно бессмысленный, и тогда нужно предполагать, что Иисус либо не ведал что говорил, либо его Миссия была в том, чтобы целенаправленно затуманить головы и без того грешным и не шибко грамотным людям, которые его окружали в тот день на вершине горы. Либо нужно признать Новый Завет национальной мифологией.
Может, лучше подойдет вариант без вставки слова «напрасно»? Думаем вместе со святителем Иоанном Златоустом: «…человек не может быть свободен от страстей; он может сдерживать их, но совершенно не иметь их не властен» (Беседы на Евангелие от Матфея).