
Космология синтоизма
Идзанаги вышел из реки. Он стоял на берегу. Он смотрел на трёх своих детей. Они были рождены из его глаз и носа. Они были рождены из воды. Они были рождены из очищения. Они были главными. Они были великими. Они были теми, кто будет управлять миром. Идзанаги сказал Аматэрасу: «Ты будешь править небом. Ты будешь светить всем. Ты будешь согревать землю. Ты будешь давать жизнь. Ты будешь моей наследницей. Ты будешь главной среди богов». Он дал ей ожерелье из драгоценных камней. Это ожерелье называлось магатама. Оно было символом власти. Оно было символом света. Оно было символом неба. Аматэрасу взяла ожерелье. Она надела его на шею. Она поднялась в небо. Она стала Солнцем. Она стала светом. Она стала жизнью. Идзанаги сказал Цукиёми: «Ты будешь править ночью. Ты будешь светить во тьме. Ты будешь измерять время. Ты будешь указывать путь. Ты будешь моим вторым сыном. Ты будешь братом Аматэрасу». Он дал ему серебряное зеркало. Это зеркало отражало свет. Оно отражало истину. Оно отражало душу. Цукиёми взял зеркало. Он посмотрел в него. Он увидел своё лицо. Он увидел своё спокойствие. Он поднялся в небо. Он стал Луной. Он стал ночным светом. Он стал временем. Идзанаги сказал Сусаноо: «Ты будешь править морями. Ты будешь управлять бурями. Ты будешь повелевать волнами. Ты будешь моим третьим сыном. Ты будешь братом Аматэрасу и Цукиёми». Он дал ему меч. Этот меч был острым. Он был тяжёлым. Он был смертоносным. Сусаноо взял меч. Он взмахнул им. Он разрубил воздух. Он закричал. Он был рад. Он был горд. Он был готов к битве. Но он не поднялся в небо. Он остался на земле. Он смотрел на море. Он хотел действовать. Он хотел доказать свою силу. Он хотел быть равным сестре. Он хотел быть главным. Идзанаги видел это. Он знал, что Сусаноо будут проблемы. Он знал, что Сусаноо принесёт беды. Он знал, что Сусаноо нужно держать в узде. Но он не мог ничего сделать. Он был устал. Он был стар. Он хотел покоя. Он решил удалиться. Он передал власть Аматэрасу. Он ушёл в небесный мир. Он поселился в священном центре неба. Он стал невидимым. Он стал первым богом, который ушёл. Он стал тем, кто наблюдает, но не вмешивается. Он стал тем, к кому обращаются в молитвах. Он стал тем, кто помнит начало.
Рождение Аматэрасу, Цукиёми и Сусаноо из очищения Идзанаги имеет глубокий смысл. Оно показывает, что свет рождается из тьмы. Оно показывает, что жизнь рождается из смерти. Оно показывает, что чистота рождается из скверны. Идзанаги спустился в страну мёртвых. Он увидел то, что не должен был видеть. Он нарушил запрет. Он был осквернён. Но он не погиб. Он не остался в стране мёртвых. Он вернулся. Он совершил очищение. Он смыл с себя смерть. И из этого очищения родились три великих божества. Это означает, что любое падение может стать началом нового пути. Любая ошибка может стать источником мудрости. Любая смерть может стать источником жизни. В синтоизме нет абсолютного зла. Нет абсолютной тьмы. Нет абсолютной скверны. Есть лишь состояния, которые можно изменить. Есть лишь ритуалы, которые могут восстановить равновесие. Есть лишь вода, которая может смыть любую грязь. Река, в которой очищался Идзанаги, стала священной. Она течёт до сих пор. Она находится в области Идзумо. Она называется рекой Хи. К ней приходят паломники. Они входят в воду. Они совершают омовение. Они произносят слова хараэ. Они просят очищения. Они верят, что вода помнит Идзанаги. Они верят, что вода помнит рождение богов. Они верят, что вода может помочь им. Эта вера живёт уже тысячи лет. Она передаётся из поколения в поколение. Она является частью синтоистской традиции. Она является частью японской культуры. Она является частью космологии, которая связывает небо, землю и воду. Вода является началом. Вода является концом. Вода является очищением. Вода является жизнью. Без воды нет мира. Без воды нет богов. Без воды нет людей. Идзанаги понял это. Он вошёл в реку. Он вышел из реки. Он родил богов. Он создал свет. Он создал ночь. Он создал бурю. Он завершил творение.
Глава 9. Аматэрасу и Такама-но хара: устройство небесного мира
После того как Идзанаги завершил очищение и родил трёх великих божеств, он передал Аматэрасу власть над небом. Она поднялась в верхний мир, который называется Такама-но хара. Это название означает «равнина высокого неба». Такама-но хара не является небом в том смысле, в каком его понимает современная астрономия. Это не пустое пространство, заполненное звёздами и планетами. Это мир, устроенный по образу земли. Там есть равнины и горы. Там текут реки. Там растут деревья. Там стоят дворцы. Там живут боги. Такама-но хара является зеркалом земного мира. Всё, что существует внизу, имеет своё соответствие наверху. Но небесный мир совершеннее. Он чище. Он светлее. Он не знает смерти. Он не знает старости. Он не знает страданий. Это мир порядка, который поддерживается волей Аматэрасу и её помощников.
Такама-но хара расположена в верхней части мироздания. Под ней находится земля, которую называют Асихара-но накацукуни. Это название означает «срединная страна тростниковых равнин». Ещё ниже находится страна мёртвых, Ёми-но куни. Эти три уровня соединены небесным мостом, который называется Амэ-но укихаси. Этот мост сделан из света и облаков. Он не имеет опор. Он не имеет перил. Он не имеет начала и конца. По нему могут ходить только боги. Люди не могут его видеть. Люди не могут его коснуться. Но они знают, что он существует. Они знают, что по нему боги спускаются на землю. Они знают, что по нему души умерших поднимаются в небесный мир. Мост является границей между мирами. Он является переходом. Он является тайной.
Такама-но хара имеет свою географию. В центре небесной равнины находится священное место, которое называется Амэ-но ясокава. Это название означает «небесная река с восемью изгибами». Эта река течёт по небу. Она разделяет небесный мир на две части. Она является источником воды для всех небесных полей. Она является местом, где боги совершают омовения. Она является местом, где проводятся ритуалы. Амэ-но ясокава имеет восемь изгибов. Каждый изгиб соответствует одному из восьми направлений. Каждый изгиб имеет своё имя. Каждый изгиб охраняется своим божеством. Вода в этой реке прозрачна. Она холодна. Она сладка. Она даёт жизнь. Она смывает скверну. Она уносит болезни. Она возвращает молодость. Боги, которые живут в Такама-но хара, приходят к этой реке, чтобы набрать воды. Они приходят, чтобы очиститься. Они приходят, чтобы помолиться. Они приходят, чтобы вспомнить о своём происхождении.
На берегу Амэ-но ясокава стоит дворец Аматэрасу. Этот дворец называется Такама-но хара-но мия. Он построен из драгоценных материалов. Его стены сделаны из золота. Его крыша сделана из серебра. Его пол сделан из нефрита. Его колонны сделаны из священного дерева. Его двери сделаны из камня, который светится в темноте. Вокруг дворца растут деревья. Эти деревья не знают осени. Их листья всегда зелёные. Их цветы всегда цветут. Их плоды всегда спелые. Птицы, которые живут на этих деревьях, поют круглый год. Их песни слышны во всех уголках небесного мира. Они возвещают о восходе Солнца. Они возвещают о наступлении дня. Они возвещают о воле Аматэрасу. Внутри дворца находится трон Аматэрасу. Этот трон сделан из цельного куска хрусталя. Он прозрачен. Он светится. Он отражает свет. Он усиливает свет. Аматэрасу сидит на этом троне. Она смотрит на мир. Она видит всё, что происходит внизу. Она видит людей. Она видит их радости. Она видит их печали. Она видит их грехи. Она видит их добродетели. Она не вмешивается напрямую. Она посылает своих помощников. Она даёт знамения. Она ждёт, когда к ней обратятся.
Аматэрасу не одинока. В Такама-но хара живут многие боги. Они делятся на несколько групп. Первая группа — это небесные боги, которые родились от Идзанаги и Идзанами. К ним относятся Цукиёми, бог Луны, и Сусаноо, бог бурь. Цукиёми живёт в отдельном дворце на восточной стороне небесной равнины. Его дворец называется Цуки-но мия. Он сделан из серебра. Он украшен жемчугом. Он окружён садом, в котором растут белые цветы. Цукиёми редко появляется на советах богов. Он предпочитает уединение. Он наблюдает за ночным небом. Он измеряет время. Он посылает на землю мягкий свет. Он не вмешивается в дела Аматэрасу. Он не спорит с ней. Он просто делает свою работу. Сусаноо, напротив, не имеет постоянного дворца в Такама-но хара. Он живёт на границе небесного мира. Он живёт у моря. Он живёт в пещере. Он живёт в буре. Он не подчиняется порядку. Он не соблюдает ритуалы. Он шумит. Он разрушает. Он пугает других богов. Аматэрасу терпит его, потому что он её брат. Но она знает, что он опасен. Она знает, что он может нарушить покой небесного мира.
Вторая группа богов — это боги, которые родились из вещей Идзанаги. Это боги одежды, обуви, пояса. Они не имеют высокого статуса. Они служат другим богам. Они выполняют мелкие поручения. Они охраняют двери. Они носят воду. Они собирают плоды. Они не участвуют в советах. Они не принимают решений. Они просто существуют. Третья группа — это боги, которые появились из хаоса вместе с первыми божествами. Они не имеют формы. Они не имеют имён. Они не имеют воли. Они являются силами. Они являются принципами. Они являются законами. Они не живут в Такама-но хара в обычном смысле. Они присутствуют везде. Они пронизывают всё. Они невидимы. Они неслышимы. Они непознаваемы. Четвёртая группа — это боги, которые были рождены от Аматэрасу и других богов. Они являются её детьми. Они являются её внуками. Они являются её потомками. Они живут в разных частях небесного мира. Они управляют разными стихиями. Они помогают Аматэрасу поддерживать порядок.
Среди небесных богов есть один, который занимает особое место. Его имя — Омоиканэ. Это бог мудрости. Он не является воином. Он не является правителем. Он является советником. Он думает. Он размышляет. Он предлагает решения. Когда Аматэрасу скрылась в небесной пещере, именно Омоиканэ придумал план, как выманить её оттуда. Когда Сусаноо буйствовал, именно Омоиканэ предложил наказать его. Омоиканэ не действует сам. Он говорит. Он убеждает. Он направляет. Он является голосом разума в небесном мире. Без него боги не могли бы принимать решения. Без него они бы ссорились. Без него они бы воевали. Омоиканэ живёт в небольшом дворце рядом с дворцом Аматэрасу. Он всегда рядом. Он всегда готов помочь. Он всегда готов дать совет. Его имя означает «тот, кто думает». Его называют «богом, который придумывает». Его почитают как покровителя мудрости. К нему обращаются перед принятием важных решений. К нему обращаются перед началом нового дела. К нему обращаются, когда нужно найти выход из трудной ситуации.
Другой важный бог — Тадзикарао. Его имя означает «сильный мужчина». Он является богом силы. Он не думает. Он не говорит. Он действует. Когда Аматэрасу скрылась в пещере, именно Тадзикарао отодвинул камень от входа. Когда Сусаноо буйствовал, именно Тадзикарао связал его. Тадзикарао не боится ничего. Он не знает страха. Он не знает сомнений. Он просто выполняет то, что ему поручено. Он живёт у входа в небесный мир. Он охраняет границу. Он не пускает злых духов. Он не пускает непрошеных гостей. Он не пускает смерть. Тадзикарао является символом физической силы. Он является защитником. Он является стражем. К нему обращаются, когда нужна защита. К нему обращаются, когда нужно преодолеть препятствие. К нему обращаются, когда нужно победить врага.
Аматэрасу управляет небесным миром не единолично. Она собирает совет богов. Этот совет называется ками-но цудоэ. На этом совете присутствуют все главные боги. Они обсуждают важные дела. Они решают, что делать с землёй. Они решают, что делать с людьми. Они решают, что делать с другими богами. Аматэрасу председательствует на совете. Она выслушивает мнения. Она задаёт вопросы. Она принимает решения. Но она не приказывает. Она не заставляет. Она ищет согласия. Она ищет гармонии. Она ищет истины. Совет богов собирается в специальном зале. Этот зал называется Ясо-но кавара. Это название означает «восемь небесных полей». Зал находится рядом с рекой Амэ-но ясокава. Он открыт. Он не имеет стен. Он не имеет крыши. Он стоит под открытым небом. Боги сидят на камнях. Они сидят на земле. Они сидят на траве. Они не имеют тронов. Они не имеют рангов. Они равны перед Аматэрасу. Они равны перед истиной. Они равны перед законом. Совет богов является моделью справедливого правления. Он является идеалом, к которому должны стремиться люди. Он является прообразом земных советов. Он является прообразом парламента. Он является прообразом любого собрания, где люди пытаются решить свои проблемы мирным путём.
Такама-но хара имеет свои праздники. Самый главный праздник — это день зимнего Солнцестояния. В этот день Аматэрасу выходит из своей пещеры. Она возвращается в мир. Она приносит свет. Она приносит тепло. Она приносит жизнь. Боги собираются на небесной равнине. Они поют. Они танцуют. Они играют музыку. Они радуются. Они благодарят Аматэрасу за то, что она не покинула их. Они обещают ей, что будут соблюдать порядок. Они обещают ей, что будут жить в мире. Они обещают ей, что будут помнить о её свете. Этот праздник на земле превратился в Новый год. Люди зажигают огни. Люди украшают дома. Люди готовят особую еду. Люди ходят в святилища. Люди молятся Аматэрасу. Люди просят у неё здоровья. Люди просят у неё урожая. Люди просят у неё счастья. Люди верят, что в этот день небо и земля соединяются. Люди верят, что в этот день боги спускаются на землю. Люди верят, что в этот день можно прикоснуться к Такама-но хара. Люди верят, что в этот день можно увидеть свет Аматэрасу. Этот свет не является физическим. Это свет духовный. Это свет истины. Это свет жизни. Это свет, который не имеет тени. Это свет, который не имеет конца.
Небесный мир отражается на земле. Каждое святилище является копией Такама-но хара. Вход в святилище — это небесный мост. Главный зал — это дворец Аматэрасу. Столб в центре — это ось мира. Река, которая течёт рядом, — это Амэ-но ясокава. Камень, который лежит у входа, — это камень, которым закрыта пещера. Жрецы, которые служат в святилище, — это боги, которые служат Аматэрасу. Люди, которые приходят в святилище, — это души, которые поднимаются в небесный мир. Они оставляют свою обувь у входа. Они омывают руки и рот. Они кланяются. Они хлопают в ладоши. Они произносят молитвы. Они приносят дары. Они чувствуют присутствие ками. Они чувствуют свет Аматэрасу. Они чувствуют покой. Они чувствуют чистоту. Они чувствуют, что они не одиноки. Они чувствуют, что они часть большого мира. Они чувствуют, что они часть Такама-но хара. Они уходят из святилища обновлёнными. Они уходят с надеждой. Они уходят с верой. Они уходят с любовью. Святилище является порталом. Святилище является мостом. Святилище является домом. Святилище является сердцем. Святилище является Такама-но хара на земле.
Аматэрасу видит всё. Она видит, как люди приходят в святилища. Она видит, как они молятся. Она видит, как они приносят дары. Она видит, как они соблюдают ритуалы. Она видит, как они нарушают запреты. Она видит, как они грешат. Она видит, как они каются. Она не наказывает сразу. Она даёт время. Она даёт возможность. Она даёт шанс. Она посылает знамения. Она посылает сны. Она посылает болезни. Она посылает страдания. Она хочет, чтобы люди поняли. Она хочет, чтобы они изменились. Она хочет, чтобы они вернулись на путь света. Если они не понимают, она посылает богов. Эти боги приходят на землю. Они принимают облик людей. Они принимают облик животных. Они принимают облик природных явлений. Они учат. Они наказывают. Они спасают. Они возвращаются в Такама-но хара. Они докладывают Аматэрасу. Они говорят ей, что видели. Они говорят ей, что слышали. Они говорят ей, что думают. Аматэрасу слушает. Она думает. Она решает. Она ждёт. Она терпит. Она любит. Она светит. Она не может иначе. Она Солнце. Она не может не светить. Она не может не давать жизнь. Она не может не быть. Она является центром небесного мира. Она является центром земного мира. Она является центром всего. Без неё нет Такама-но хара. Без неё нет Асихара-но накацукуни. Без неё нет жизни. Без неё нет смерти. Без неё нет ничего. Она есть. Она была. Она будет. Она вечна. Она неизменна. Она свет.
Глава 10. Цукиёми и загадка лунного божества в синтоистском пантеоне
Цукиёми появился на свет из правого глаза Идзанаги в момент очищения в реке Хи. Его имя означает «тот, который смотрит на Луну» или «бог, повелевающий луной». Он был вторым из трёх великих детей, рождённых отцом после возвращения из страны мёртвых. Аматэрасу, рождённая из левого глаза, стала Солнцем и правительницей небесной равнины. Сусаноо, рождённый из носа, стал богом бурь и морей. Цукиёми занял место между ними. Он получил во владение ночное небо. Он должен был светить во тьме. Он должен был измерять время. Он должен был указывать путь заблудившимся. Идзанаги вручил ему серебряное зеркало, которое отражало свет и истину. Цукиёми взял зеркало. Он поднялся в небо. Он стал луной. Он стал ночным светилом. Он стал молчаливым стражем тьмы.
В синтоистской традиции Цукиёми занимает особое положение. Он не является ни главным божеством, как Аматэрасу, ни буйным изгнанником, как Сусаноо. Он стоит в стороне. Он редко появляется в мифах. Он почти не вмешивается в дела земли. Он не участвует в советах богов. Он не спускается на землю. Он не вступает в брак. Он не рождает детей. Он не строит дворцов. Он не ведёт войн. Он просто светит. Его свет холоден. Его свет спокоен. Его свет не даёт жизни, но и не отнимает её. Он освещает путь тем, кто идёт ночью. Он отмечает смену фаз. Он напоминает о том, что всё в мире имеет свой цикл. Он является символом времени. Он является символом ритма. Он является символом тайны.
Однако в мифах есть один эпизод, который проливает свет на характер Цукиёми. Этот эпизод связан с богиней пищи по имени Укэ-моти. Укэ-моти была богиней, которая владела полями и урожаем. Она могла создавать еду из своего тела. Когда боги хотели есть, она доставала рис изо рта, рыбу из носа, дичь из желудка. Она делала это без усилий. Она делала это с радостью. Однажды Аматэрасу послала Цукиёми к Укэ-моти, чтобы узнать, как она производит пищу. Цукиёми пришёл к ней. Он увидел, как она достаёт рис изо рта. Он увидел, как она достаёт рыбу из носа. Он увидел, как она достаёт дичь из желудка. Он был оскорблён. Он счёл это нечистым. Он счёл это отвратительным. Он выхватил меч и убил Укэ-моти. Укэ-моти умерла. Из её тела родились новые боги. Из её головы появились шелковичные черви. Из её глаз появились семена риса. Из её ушей появились семена проса. Из её носа появились семена фасоли. Из её рта появились семена пшеницы. Из её желудка появились семена сои. Из её заднего прохода появились семена бобов. Так возникли злаки. Так возникло земледелие. Так возникла необходимость трудиться, чтобы добывать пищу. До этого люди и боги получали еду даром. После этого они должны были сеять, жать, молотить, готовить. Укэ-моти стала источником жизни, но её смерть стала источником труда.
Когда Аматэрасу узнала о том, что сделал Цукиёми, она разгневалась. Она сказала: «Ты убил богиню пищи. Ты совершил зло. Я не хочу больше видеть тебя. Я не хочу жить с тобой в одном небе. Уходи. Живи отдельно. Пусть отныне Солнце и Луна не встречаются». С тех пор Аматэрасу и Цукиёми живут в разных частях неба. Солнце светит днём. Луна светит ночью. Они не видят друг друга. Они не говорят друг с другом. Они не мирятся. Их разделение стало причиной смены дня и ночи. Их разделение стало причиной времени. Их разделение стало причиной порядка. Если бы они остались вместе, мир не знал бы ритма. Всё было бы либо вечным днём, либо вечной ночью. Жизнь была бы невозможна. Смерть Укэ-моти и гнев Аматэрасу привели к тому, что мир стал таким, какой он есть. В этом заключается трагедия Цукиёми. Он совершил убийство, но это убийство стало необходимым. Он был изгнан, но это изгнание создало время. Он потерял сестру, но приобрёл свободу. Он стал одиноким, но стал самим собой.
В синтоистской традиции Цукиёми не является злодеем. Он не является и героем. Он является фигурой трагической. Он не понимает, что делает. Он действует импульсивно. Он следует своим представлениям о чистоте. Он не думает о последствиях. Он убивает, потому что видит нечистоту. Но эта нечистота была лишь внешней. Укэ-моти не была нечистой. Она была святой. Она давала жизнь. Она давала пищу. Она давала радость. Цукиёми не понял этого. Он увидел только форму. Он не увидел сути. Он наказал за внешнее, не поняв внутреннего. За это он был наказан сам. Он потерял сестру. Он потерял место в небесном мире. Он остался один. Он стал богом, который светит, но не греет. Он стал богом, который смотрит, но не участвует. Он стал богом, который помнит, но не говорит. Его молчание — это его наказание. Его одиночество — это его крест. Его свет — это его память.
Луна в синтоистской традиции связана с множеством обрядов и верований. Лунный календарь был основой древнего японского времяисчисления. Месяцы начинались с новолуния. Праздники привязывались к фазам Луны. Земледельцы следили за луной, чтобы определить время посева и сбора урожая. Рыбаки следили за луной, чтобы предсказать приливы и отливы. Путешественники следили за луной, чтобы выбрать безопасный путь. Луна была не только светилом, но и ориентиром. Она была не только богиней, но и инструментом. Она была не только символом, но и практическим знанием. В древних текстах Луна упоминается часто. В «Манъёсю» есть сотни стихов, посвящённых луне. Поэты любовались ею. Они сравнивали её с зеркалом, с чашей, с луком, с лицом возлюбленной. Они писали о том, как Луна светит над горами, над морем, над полями. Они писали о том, как Луна вызывает тоску, воспоминания, надежду. Луна была музой. Луна была подругой. Луна была свидетелем.
В период Хэйан любование Луной стало важной частью придворной культуры. Аристократы устраивали специальные вечера, посвящённые луне. Они собирались у прудов, чтобы увидеть отражение Луны в воде. Они играли на музыкальных инструментах. Они сочиняли стихи. Они пили сакэ. Они любовались цветами. Они говорили о красоте. Они говорили о быстротечности жизни. Они говорили о вечности Луны. Луна была символом непостоянства. Она прибывала и убывала. Она исчезала и появлялась. Она была подобна жизни. Она была подобна любви. Она была подобна славе. Всё проходит. Всё меняется. Только Луна остаётся. Только Луна помнит. Только Луна светит. Хэйанские аристократы видели в Луне отражение своих чувств. Они проецировали на неё свои страхи и надежды. Они делали её частью своего внутреннего мира. Они превращали астрономическое явление в эстетический объект. Они создали культ Луны, который сохранился до наших дней.
В народной традиции Луна также занимала важное место. Крестьяне верили, что Луна влияет на рост растений. Они сажали определённые культуры в определённые фазы Луны. Они собирали урожай в полнолуние. Они считали, что Луна может исцелять болезни. Они клали больных на лунный свет. Они пили воду, настоянную на лунном свете. Они верили, что Луна может защитить от злых духов. Они рисовали на дверях лунные знаки. Они носили амулеты с изображением Луны. Они рассказывали истории о том, что на Луне живут зайцы, которые толкут рис в ступе. Этот образ пришёл из Китая, но стал частью японского фольклора. Заяц на Луне— это символ трудолюбия, терпения, надежды. Он напоминает о том, что даже в одиночестве можно делать полезное дело. Он напоминает о том, что даже в темноте есть свет. Он напоминает о том, что даже в холоде есть тепло.
Цукиёми не забыт. В некоторых святилищах ему поклоняются как богу Луны. Самое известное из них — святилище Цукиёми-дзиндзя в Киото. Оно расположено в районе Укё. Оно было основано в период Хэйан. Оно посвящено Цукиёми и его потомкам. В этом святилище есть пруд, в котором отражается Луна. В полнолуние жрецы совершают специальный ритуал. Они читают молитвы. Они приносят дары. Они поют гимны. Они просят у Цукиёми мира, спокойствия, здоровья. Они верят, что Цукиёми слышит их. Они верят, что он смотрит на них. Они верят, что он помнит их. В святилище есть также священное дерево. Его называют «деревом Луны». Его листья светятся в темноте. Его плоды имеют форму Луны. Его кора имеет серебристый оттенок. Люди приходят к этому дереву, чтобы загадать желание. Они вешают на его ветви таблички с просьбами. Они верят, что Цукиёми исполнит их. Они верят, что Луна поможет им. Они верят, что свет во тьме не исчезнет.
Современная наука объясняет Луну иначе. Луна — это спутник Земли. Она не светит сама. Она отражает свет Солнца. Она вращается вокруг Земли. Она вызывает приливы и отливы. Она стабилизирует ось Земли. Она влияет на климат. Она влияет на жизнь. Без Луны Земля была бы другим миром. Без Луны не было бы такого разнообразия жизни. Без Луны не было бы человека. Луна — это не бог. Луна — это камень. Но этот камень является частью нашей жизни. Он является частью нашей истории. Он является частью нашей культуры. Синтоизм не отрицает науку. Синтоизм предлагает другой взгляд. Он говорит, что Луна — это ками. Он говорит, что Цукиёми — это бог. Он говорит, что в каждом камне есть дух. Он говорит, что в каждом явлении есть тайна. Он говорит, что человек не должен забывать о том, что он часть природы. Он говорит, что человек должен уважать мир. Он говорит, что человек должен жить в гармонии. Цукиёми напоминает об этом. Его свет напоминает о том, что есть вещи, которые больше нас. Его молчание напоминает о том, что не всё можно объяснить. Его одиночество напоминает о том, что каждый из нас одинок. Но даже в одиночестве есть свет. Даже в темноте есть путь. Даже в холоде есть тепло. Нужно только поднять голову. Нужно только посмотреть на небо. Нужно только увидеть Луну. Нужно только вспомнить о Цукиёми. Нужно только поверить. И тогда тьма отступит. И тогда свет вернётся. И тогда жизнь продолжится.