Объяснив функции природы и созерцателя, Патанджали рассказывает о семи аспектах понимания, или мудрости (праджня), которые формируются вследствие ослабления контакта природы с созерцателем. Но прежде чем рассмотреть аспекты мудрости, проясним для себе семь соответствующих им аспектов невежества, авидьи:
1) малость, слабость, незначительность, неполноценность, посредственность;
2) неустойчивость, непостоянство, переменчивость;
3) существование, сопровождаемое муками, печалью, несчастьем, страданием;
4) существование, связанное с болью;
5) ошибочное принятие смертного тела за Истинное «Я»;
6) создание условий для печали;
7) убежденность в том, что союз с душой (йога) невозможен, и проживание жизни в соответствии с этой убежденностью.
Семь аспектов мудрости:
1) познание того, что должно быть постигнуто;
2) отбрасывание того, что должно быть отброшено;
3) достижение того, что должно быть достигнуто;
4) исполнение того, что должно быть исполнено;
5) достижение той цели, которая должна быть достигнута;
6) избавление разума от притяжения трех гун природы;
7) освобождение души, знаменуемое светом души.
Семь аспектов мудрости можно также понять как правильное желание, правильное отражение, растворение памяти и ума, познание чистой саттвы, истины (реальности), безразличие как к хвале, так и к порицанию, сворачивание феноменального мира, существование в видении души. Их можно упростить следующим образом:
1) понимание тела как внутри, так и снаружи;
2) понимание энергии и ее назначения;
3) понимание ума;
4) последовательность и постоянство воли;
5) осознание опыта;
6) осознание чистой квинтэссенции, духа и красоты;
7) понимание того, что индивидуальная душа, дживатман, суть частица универсальной души (Параматман).
Йога-васишта соотносит семь ступеней мудрости, описанные в сутре II.29, с семью стадиями индивидуального развития:
1) обучение и воспитание среди мудрецов;
2) способность решать проблемы;
3) воспитание непривязанности;
4) устранение врожденных недостатков;
5) движение к блаженству, в котором человек пребывает в состоянии полусна-полубодрствования;
6) переживание глубокого сна;
7) достижение состояния, в котором чистота, спокойствие и сострадание устремляются навстречу друг другу.
Семь границ осознанности можно также соотнести с пятью оболочками (коши) тела. Шестой оболочкой является сознание, а седьмой – внутреннее «я».
Патанджали описывает следующие семь состояний осознанности:
1) нарастающее сознание (вьютхана читта);
2) обуздывающее сознание (ниродха читта);
3) спокойное сознание (шанта читта);
4) однонаправленное внимание (экагра читта);
5) «проросшее» сознание (нирмана читта);
6) расколотое сознание (чхидра читта);
7) чистое сознание (дивья читта).
(См. III.9, 10, 11; IV.27 и 29.)
В качестве семи состояний сознания можно также рассмотреть этическую, физическую, физиологическую, эмоциональную, интеллектуальную и духовную сферы. Когда человек зрит душу, он осознает божественность.
Йогические дисциплины
Йогическими дисциплинами считаются яма (ограничение) и нияма (практика или соблюдение). Эти дисциплины двигают энергию органов действия и чувств восприятия в правильном направлении. Асана (поза) приводит к спокойствию ума, равновесию; в ней рождается способность проникать в свой разум. Благодаря асане мы учимся постигать тело и отличать движение от действия: движение возбуждает ум, в то время как действие поглощает его. Пранаяма (контроль энергии через обуздание дыхания) и пратьяхара («отвлечение» чувств) помогают садхаке исследовать скрытые грани самого себя и позволяют проникнуть в ядро собственного существа. Дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (полная погруженность) – это осуществление йогических дисциплин, сущность йоги и одновременно ее составляющие элементы. Они развиваются тогда, когда человек полностью овладевает первыми пятью дисциплинами. Фактически все восемь дисциплин переплетаются друг с другом и в совокупности составляют единую, цельную структуру йоги.
Яма
Яма выдвигает человеку пять требований: ахимса (ненасилие, непричинение вреда), сатья (правдивость), астейя (неворовство), брахмачарья (воздержание) и апариграха (отсутствие алчности, корыстолюбия).
Когда мы следуем предписаниям ямы, наши помыслы, слова и поступки свободны от зла. Мы остаемся искренними, честными и правдивыми; мы не присваиваем чужого; сохраняем целомудрие, не жаждем того, что не имеем, и не стяжаем даров. Следовать предписаниям ямы должен как каждый человек в отдельности, так и все люди в целом независимо от их происхождения, условий жизни и социального положения. Патанджали говорит о ямах как о могущественных универсальных обетах.
Воздействиеямы
Если садхака придерживается принципов ахимсы, все окружающие его существа утрачивают свою враждебность. Соблюдение сатьи приводит к тому, что сказанные вслух слова превращаются в действие. Тот, кто не нарушает астейю, получает в дар любое сокровище. Брахмачари (целомудренный человек, тот, кто дал обет безбрачия) наслаждается жизненностью, силой, энергией и духовным знанием, которые текут в нем, словно реки. Соблюдающий апариграху постигает свои прошлые и грядущие жизни.