Духовные Ласточки. 2020 (6). Сборник статей

Духовные Ласточки. 2020 (6). Сборник статей
Денис Игоревич Глазистов

***Ласточек называют первыми вестницами весны, и проповедь Слова Божия по всему миру является признаком конца этого мира и наступления Царствия Божия.Поэтому духовных просветителей и миссионеров называют «духовными ласточками», или еще – «ангелами Апокалипсиса».Настоящий сборник научных статей позволит вдумчивому читателю глубже вникнуть в Евангельское Откровение.

Духовные Ласточки. 2020 (6)

Сборник статей

Главный редактор Денис Игоревич Глазистов

Автор статьи Антон Игоревич Дулевич

Автор статьи иерей Михаил Годонов

ISBN 978-5-0051-1178-4 (т. 6)

ISBN 978-5-0051-0439-7

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Том шестой

Опыт миссионерской деятельности Кызыльской епархии

Дулевич Антоний Игоревич

Руководитель миссионерского отдела Кызыльской епархии

antoniyvrn@yandex.ru

УДК 291.71

Аннотация

В настоящей статье рассматривается миссионерская деятельность Русской Православной Церкви в Республике Тува в ХХ-ХХI веке.

Ключевые слова

миссионерство, Республика Тува, Кызыльская епархия

Для цитирования:Дулевич А. И. Опыт миссионерской деятельности Кызыльской епархии // Духовные ласточки. 2020. Т. 6. С. 7—47.

На архиерейском соборе 2016 года Святейший Патриарх Кирилл с сожалением констатировал: «Выборочный анализ работы епархиальных миссионерских отделов показал, что большинство из них не имеют собственной повестки дня».[1 - Архиерейский Собор 2016 года, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. http://www.patriarchia.ru/db/text/4365977.html(дата обращения: 06.06.2020).] Деятельность епархиального миссионерского отдела Кызыльской епархии может является актуальным примером активной и успешной внешней миссии Русской Православной Церкви на территории, где большинство населения исповедуют язычество или буддизм, и где многие еще не слышали Слова Божия.

В свете этого данная работа с анализом накопленного за 6 лет опыта миссии в Туве могла быть полезным подспорьем для тех, кто трудится в этой сфере. Часть работы посвящена рассмотрению опыта практики квартирной миссии, что несомненно актуально в связи с тем, что на данное время Русская Церковь испытывает острые проблемы в деле миссионерского служения и поиска новых форм работы. Данная работа посвящена исследованию православной миссии в Туве и является актуальной по той причине, что специфический опыт миссионерской деятельности Кызыльской епархии может быть полезен и востребован для применения его в других епархиях Русской Церкви.

Хронологические рамки – с конца XX века до 2020 года.

Территориальные рамки – Территория Республики Тыва в ее современных границах.

В ходе исследования автором были изучены письменные источники, относящиеся к деятельности Кызыльской епархии: епархиальные отчеты, публикации в СМИ, дневники, путевые записки.

Летопись Усинской миссии, составленная священником Николаем Путиловым и опубликованная в журнале «Сибирский архив» в 1914 – 1915 гг.; содержит сведения о первой известной нам попытке обращения тувинцев в православие.

Отчет священника Иоанна Штыгашева о поездке в Урянхайский край в 1913 г. содержит сведения о состоянии религиозной жизни русского населения Тувы и фактах крещения тувинцев.

Очерк священника Владимира Юневича «Церковная жизнь в Урянхайском крае», опубликованный в журнале «Енисейские ведомости» за 1915—1916 гг. содержит сведения о деятельности священника в первые годы исполнения им обязанностей настоятеля храма святителя Иннокентия Иркутского в с. Туран.

Миссионерская деятельность в республике Тува является мало изученной темой. Опыт миссионерской деятельности в период от создания Кызыльской епархии, и функционирования в ней миссионерского отдела требует специального изучения.

Некоторый изученный опыт миссионерской деятельности в Туве периодически озвучивался представителями Кызыльской епархии на миссионерских съездах, и конференциях по молодежному служению проходивших в Москве и епархиях Сибирского федерального округа.

Цель исследования – Обобщить и систематизировать опыт миссионерской деятельности в Туве новейшего периода.

Задачи исследования:

– Рассмотреть процесс проникновению в республику Тува Православия в историко-религиозном контексте.

– дать понятие православной миссии в регионе, где преобладает язычество; описать ее актуальные формы и направления.

– рассмотреть прямую проповедь о Христе (в формах квартирной и уличной миссии, когда миссионер подходит к человеку, чтобы заговорить с ним о Боге) как дело, способствующее личному спасению миссионера.

– предоставить практические советы при осуществлении квартирной проповеди на основании опыта тувинских миссионеров

Данная работа обосновывает на основании Священного Предания и Писания Церкви то что прямая проповедь о Христе является добродетелью способствующей личному спасению миссионера.

Материалы исследования могут представлять интерес для миссионеров, религиоведов, студентов и преподавателей Духовных учебных заведений Русской Православной Церкви.

Данный труд может способствовать формированию положительного отношения к квартирной и уличной миссии у современных православных миссионеров и иерархов Русской Церкви и принести плоды в миссионерском служении.

1. История становления Православия в Туве

1.1. Религиозно-политическое состояние Тувы в период становления Православия

Религиозные институты играют очень важную роль в жизни общества, нередко влияют на политику государства. В жизни тувинского народа огромное значение имеют буддизм и шаманизм, синтез этих двух религий сформировал уникальную национальную культуру. Во 2-ой половине XIX века вместе с русскими переселенцами в Туву проникло православие, оно не оказало существенного влияния на тувинский этнос, оставаясь духовным достоянием русского национального меньшинства.

История православия в Туве рассматривается исследователями в контексте истории православия в Сибири, хотя православные христиане появились в Туве во время китайского владычества.

Тувинцы – единственный тюркский этнос, исповедующий буддизм. Распространение буддизма в Туве начинается с XVIII в., чему способствовало переселение 10 тыс. китайцев. В XVIII в. появляются первые передвижные буддийские храмы. Тувинцы по своей религиозной принадлежности шаманисты. В начале XX в. в основном ламы были из Монголии, местные урянхайцы смешали учение буддизма с шаманизмом, буддизм смешался с тувинско-шаманской традицией: культ оваа – духов-хозяев местности; культ ээренов – семейных хранителей. В буддийских церемониях, наряду с ламами, нередко принимали участие шаманы, а в хурээ (так в Туве называют дацаны) существовала особая категория духовных лиц – бурхан боо («ламы-шаманы»). Нередким для того времени было, когда лама мог жениться на шаманке.

К XV веку христианство было вытеснено из Центральной Азии буддизмом, исламом и шаманизмом, так и не оказав существенного влияния на жизнь заселявших этот регион народов. В XVII веке в связи с присоединением к России Южной Сибири стало распространяться православное христианство. Христианизация местного населения была одной ключевых задач российских властей, очень часто для этого использовались методы экономического воздействия, крещенные освобождались от уплаты ясака, получали подарки. Для российского государства вопрос обращения коренного населения Сибири в православие был стратегически важным, так как православие служило идеологической опорой царской власти. Принятие православие аборигенами Сибири свидетельствовало о их верности русскому царю и создавало перспективу успешной интеграции в русскую культуру. В 1620 г. с целью развития миссионерской деятельности была учреждена Тобольская епархия, охватившая все российские земли на восток от Урала, в 1721 году из нее выделилась Иркутская епархия. Особо активно процесс христианизации народов Южной Сибири шел в XIХ веке, тогда были учреждены новые епархии и миссии. У миссий было централизованное финансирование духовенства, для них готовились специальные кадры, велась работа над переводом Библии и богослужебных книг, строились школы и больницы для инородцев. К миссии на юге Сибири было приковано особое внимание российских политиков, так как в планах было расширение российского влияния на Монголию, Китай, Тибет. В Сибири действовали Обдорская, Сургутская, Кондинская, Минусинская, Туруханская, Даурская миссии, наиболее успешной была Алтайская миссия, учрежденная в 1830 г. Несмотря на высокую активность миссионеров, шаманизм и буддизм продолжали оставаться доминирующими религиями среди коренного населения.

В Центральной Азии, частью которой является Тува, христианство в форме православия укоренилось среди отдельных народов в XIX веке. Однако, христианство в данном регионе имеет более давнюю историю, что делает Центральную Азию уникальным местом, где произошло пересечение всех трех мировых религий и шаманизма, древнейшей формы религиозных верований человечества.

Касательно вопроса о том, существовали ли христианские общины на территории современной Тувы в средневековье, сложно дать точный ответ. На сегодняшний день нет исторических источников, подтверждающих данный факт. Гипотетически можно предположить, что, если не существовало христианских общин, то, по крайней мере, христианские миссионеры на территории Тувы были, так как наиболее удобный путь в те времена, позволяющий с юга попасть на территорию современной Хакассии, где проживали енисейские кыргызы, это долина реки Хемчик.

«Кроме официального православия на юге Сибири было представлено старообрядчество. В основном, старообрядцы были ссыльными людьми, выселенными царскими властями с прежних мест проживания в Польше и Белоруссии. Старообрядцы, как правило, заселяли Алтай и Забайкалье, их удельный вес среди русского населения был довольно велик, но несмотря на это старообрядцы не оказали весомого влияния на иные народы. Известно, что в ходе российской колонизации Сибири, в пределы Центральной Азии переселялись католики и протестанты, но и их религиозная жизнь замыкалась в этнических рамках, главным образом католицизм и протестантизм исповедовали поляки и немцы».

На территории Монголии в XIX веке действовала католическая миссия, миссионерские учреждения в основном находились в южных районах. Однако и на территории монгольских княжеств принимали христианство не монголы, а китайцы-переселенцы.[2 - Дацышен В. Г. Христианство в Монголии в XIX – начале XX века. // Россия и Монголия: новый взгляд на историю (дипломатия, экономика, культура). Сборник. – Иркутск: 2015. С. 64]