Хатуахвар: Взойдёт Солнце правды. Амасоранзон

7. В эрорумиэре появилось желание отказаться выполнять свой долг, но в следующий момент он снова услышал голос Уфронара: «Если ты не стремишься исполнять надлежащее тебе, то где же в твоём сердце Смысл?»

8. Решив воспротивиться и этим словам, эрорумиэр ответил: «Я устал искать смыслы, утомился от путешествий и подвигов, от внутренней борьбы и одиночества, долгие годы тяготившего меня, и поэтому никуда не пойду». Сказав это, он молча поднялся с земли и отправился в страну Маага, где странствуя много дней, наткнулся на селение с большим количеством больных и мучающихся людей. Это были человеки, и когда они увидели сильного и уверенного в себе эрорумиэра, то поначалу испугались и решили, что он явился к ним не с добром.

9. Однако пришелец заявил, что в эти земли его послал Уфронар для помощи всем страждущим в избавлении от тягот этого мира, и с этого момента люди стали прислушиваться к его словам и поступать по его велению; и тогда не прошло и нескольких дней, как болезни и беды оставили их дома и в них воцарились радость и безмятежность.

10. После сих деяний эрорумиэр покинул эту местность и стал ходить по другим краям, распространяя духовное просветление, исцеляя и помогая освобождаться от страстей и земных тягот. При этом он каждый раз говорил Создателю вселенной, что устал, что не желает Его слушать и не станет больше никого исцелять, но каждый раз в конечном итоге шёл и исполнял предначертанное.

11. Уфронар видел его порядочность и обязательность и, глядя на него, произнёс: «Лучше иметь того сына, который скажет: „Не буду делать“ и сделает, нежели того, который скажет: „Сделаю“ и не сделает».

12. Странствующего по свету и совершающего благодеяния хуаррвэ прозвали Просветлённым и Просветляющим, и предание о нём осталось в горах Маага не на одно тысячелетие.

13. Прошло более двух сотен лет с той поры, как Вабхулэрэ покинул восточную страну, и о его дальнейшей судьбе не осталось никаких упоминаний. Некоторые из его села позже говорили, что он умер в возрасте пятисот четырёх лет в земле Гушарвахноре, где жили хоббиты.

14. Другие же говорили, что он всю оставшуюся жизнь странствовал по дальним странам и в один момент решил, что обошёл все земли и делать здесь ему больше нечего. Так он, погрузившись в аврумэ, достигнув мокши, решил проснуться – пробудиться от тленного несовершенного и отойти в иной – более реальный, действительный и светлый мир.

Глава 8: Странствие душ.

1. Спустя многие тысячи лет с тех пор, как жил Вабхулэрэ, один никому неизвестный эрорумиэр, основываясь на его учениях, стал рассказывать об устройстве, перерождениях, пробуждении и погибели душ.

2. Свои учения он называл поверхностными, поскольку считал, что по нашему неведению мы не можем описать сущее так, как оно есть на самом деле, и передавать словами устройство мира душ весьма непростое занятие.

3. Когда ты смотришь на то, как распускаются цветы, тебе кажется, что перед тобой происходит только один процесс – распускание цветов, но на самом деле перед тобой одновременно происходит огромное множество процессов, включающих поглощение солнечного света, тепла, влаги, рост и формирование растительных волокон, разрушение одних органических структур и образование других, масса различных реакций и физических явлений. Но, конечно, ко всему этому можно отнестись проще и объединить это всего лишь одним понятием – «распускание цветов». То же самое можно сказать и о душах. Каждая душа претерпевает множество преобразований, перерождений, перетеканий, пробуждений, упадков, но в конечном итоге она всё равно либо распускается, либо погибает.

4. В процессе просеивания в независимости от траектории своего движения зёрна проходят, а мусор остаётся в сите – подобно этому очистившиеся души освобождаются, а не очистившиеся погибают в тленном, от которого не смогли освободиться.

5. Бывает, что души разъединяются и сливаются. Творец сжигает лицемерные души и оставляет исполненные правдой, и если есть что доброго взять от души, он очищает её, а если взять нечего, уничтожает. Сливая две души, Он берёт от них лучшее и воссоединяет это, а их недостатки отщепляет и предаёт забвению.

6. Он производит очищение, преобразование и трансформацию душ как гроза, после засухи освежающая воздух.

7. Он объединяет ищущее друг друга в независимости от расстояний и былой невозможности. Он сливает воедино огонь и воду, и образуется пар. Он сливает мужское и женское, и получается семья. И что бы Он ни объединил, то уже никогда не разлучится.

8. Он преображает и развивает животных, и на свет появляются разумные животные. И оттого не стоит различать животных и человека: есть животные неразумные и разумные, и человек представляет собой одного из них – подобно тому, как есть камни большие, а есть обычные, но глупо было бы большой камень уже не называть камнем. Таким же образом человек представляет собой сложный вид животного, руководимый теми же инстинктами, но в более сложной форме, и человеческий разум представляет собой развитый ум, а человеческие чувства – эволюционировавшие чувства менее развитых животных.

9. Всякая душа, очищаясь, освобождается от мира сего тленного настолько, насколько она очистилась. Всякая душа перерождается в мире ином, освободившемся от тленного настолько, насколько освободилась душа.

10. Если она в своём корне мертва, она будет вечно чахнуть и умирать. Если же она восприняла заветы жизни, ей назначено вечно расцветать и жить. Зависть всегда останется завистью и никогда не станет хорошей, и благодеяние всегда останется собой и никогда не станет злом, а потому нельзя погубить то, что живо, и воскресить то, что мертво.

11. Уходя, душа всё же оставляет частичку себя и нам, ещё живущим здесь. «Посмотрев на своё селение, – говорил в своём послании тот самый неизвестный эрорумиэр, – я увидел, как частичка давно ушедшего Вабхулэрэ присутствует во многих его последователях – ведь они поступают так, как поступал он, думают, как думал он, и даже одеваются, как одевался он. Но больше всего меня поразило совсем другое. Однажды мне удалось тесно пообщаться с одним своим знакомым, который помнит отдельные события из жизни Вабхулэрэ! И даже когда он отправился с несколькими своими товарищами странствовать по восточным землям, по его словам, в нём постоянно всплывали какие-то приятные, влекущие в страны Гушарвахноре и Маага воспоминания непонятного происхождения – как будто бы он уже когда-то был в тех краях, по которым странствовал. Если этот эрорумиэр не являлся непосредственно самим Вабхулэрэ, то очевидно, что есть нечто общее в наших душах.

12. Если же Вабхулэрэ оставил нам в наследство добрые устремления и правильные мысли и мы восприняли их, тогда получается, что каждый из нас, обладая индивидуальностью, всё же имеет с ним общий дух, общую душу и общий путь».

Глава 9: «Вечное глубочайшее Я».

1. Бог есть наше Глубочайшее Я, и познать Его означает познать Изначальное Я, сотворившее вселенную.

2. Нам иногда видится, что Он обитает где-то отдельно, где-то далеко от нас, хотя в действительности Он живёт не в отдалении, а в са?мой глубине нас.

3. Мы являемся оком вселенной, через которое она наблюдает сама за собой.

4. Глубочайшее Я – это бесконечная свобода, но наше земное, живущее в пороках и растлении, представляет собой сосуд неведения – кожаные ризы, ограничивающие познания, чувства и ве?дение.

5. Поверхностное «я» – это «эго», несовершенная, зачастую порочная личность каждого из нас. Глубочайшее Я – это Совершенный Абсолют, Дух Вездесущего, Дух благодати и истины, Первооснова всего, Душа мира, Брахман, Смысл, Путь и Правда, двигавшие сотворением и разрушением всего сущего мира.

6. Мы возникаем вместе с нашим появлением на свет, однако наше глубочайшее разумное Я не может появиться или исчезнуть. Оно не из чего не возникало, и ничто не возникало из Него.

7. Нерождённое, Неизмеримо древнее и Вечно новое остаётся, когда всё рождённое, имеющее начало и преходящее разрушается.

8. Цветущий сад может быть красив, если есть кому его оценить; если же некому, то он ни красив, ни некрасив.

9. Мир прекрасен, но без Духа Божьего он бессмысленен и подобен пустой бутылке из-под хорошего вина, и что бы каким заманчивым, красивым и необычным ни казалось, всё без Него – это тлен и пустота.

10. Ты можешь смотреть на мир снаружи, но не познавая его из глубины, даже если и будешь обладать всеми мирскими знаниями, ты никогда его не познаешь.

11. Существует много хороших идей и творений, трудов и различных благ, чудес и дарований, но без Него всё подобно некогда хорошему и величественному дому, который без хозяина под действием стихий разрушается, ворами разворовывается и от времени истлевает.

12. Без Него мы – это всего лишь особенности организма, свойства материи, инстинкты, и ничего в нас нет такого, что выходило бы за рамки естественных законов. Но с Ним все грани невозможного стираются, потому что Им всё начинается, устанавливается и завершается.

13. Он – наш добрый Пастырь, и с Ним мы все находимся в единстве благих устремлений; а без пастыря овцы разбегаются кто куда.

14. Без Духа Божьего жизнь исчезает, ибо вечное в нас нельзя убить, а тленное рано или поздно обращается в прах; и мы знаем, что всё равно настанет то время, когда Отец решит всё сравнять с землёй.

15. Лишь отрешившийся от своего лицемерного суда, который присущ тленному телу, достигший блаженной безмятежности – не телесного земного успокоения, а безмятежности души в са?мой глубине – той безмятежности, существовавшей прежде времён, из которой проистекло бытие – становится свободным от греха и сам в себе зрит Атмана – Глубочайшее Высшее Я, Совершенного Абсолюта, растворяющего иллюзии, бессмертного Духа Вседержителя, Брахмана, приходящего ко всем пробуждённым, отрёкшимся от зла и миражей сего мира.

16. Многие в своей жизни являются ведо?мыми знаниями и чувствами, возникшими в суете дней, но познавший Атман никогда не станет таким, ибо он ведает, что выше чувств стоят объекты чувств, выше объектов чувств – ум, выше ума – сознание, выше сознания – душа, а выше души – Пуруша, Святой Дух.

17. Нам причиняют зло равно как люди, так и ни от кого не зависящие обстоятельства, возникшие непринуждённо, но ведь люди совершают поступки тоже непринуждённо – по абсолютно естественным законам.

18. Сие говорит, что дух тьмы един везде и во всём: он управляет и бессознательным поведением существ и ни от кого независящими обстоятельствами. И поэтому мы должны стараться обвинять не людей, а осуждать духа тьмы, управляющего ими: мы должны бороться не с носителями, а с поразившими их организм паразитами.

19. Осуждать нужно грех, а не человека, который есть образ Божий, но есть люди, которые отделимы от сидящего в них греха, а есть те, которые с ним настолько срослись, что уже не отделимы и сами представляют собой грех.

20. Но в любом случае мы должны судить с осторожностью, потому как что грех для одного, то для другого добрый поступок, и часто нельзя сказать – какой путь лучше, но для каждого лучше путь его.

21. Также часто бывает, что среди нас нет ни правых, ни виноватых, а просто-напросто в наших действиях и представлениях иногда нарушается гармония, и мы начинаем вести себя неправильно.

22. Когда она нарушается, мы теряем внутренний покой и превращаемся в жестоких и безумных существ, среди нас появляются злодеи, лжецы, воры и убийцы; появляются больные и отчаявшиеся, заблудшие и беспомощные.

23. Когда же гармония устанавливается, стоит помнить, что рано или поздно она всё равно нарушится подобно тому, как затишье сменяется бурей и после самого тёмного часа ночи приходит рассвет.

24. Ни одна стихия не несёт разрушение до тех пор, пока не нарушается гармония.

25. Солнце должно светить так, чтобы не выжигать землю и согревать её в достаточной степени.

26. Критика должна быть такой, чтобы отсекать абсурдные и бесполезные идеи, но чтобы при этом не задавливать светлые и мудрые. В противном случае она тормозит развитие, становится вредоносной и часто превращается в клевету.

27. Всё должно быть в меру нужным и в меру не нужным.

28. Воодушевление должно быть в такой степени, чтобы совершить много полезных дел, но при этом не довести себя до изнеможения и не начать в безумстве совершать что-то необдуманное и непонятное.