О вере славян. Научное эссе

и только после этого дать толчок к вращению – первыми словами в молении. Важно, чтобы центр масс вашей молитвы постоянно совпадал со всеми центрами бытия. Теперь начнём какое-то физическое упражнение. К примеру, идём пешком. Желательно, чтобы каждый шаг наших ног имел бы сопряжение с тем, что происходит в душе, чтобы тело соучаствовало в молитвах души. Иными словами, молитва должна быть такой, чтобы на каждом новом движении стопы, к примеру, правой ноги моление начиналось бы снова. Итак, весь путь. Физическое упражнение должно быть целесообразным, то есть сообразным цели – бытию души в Боге. Это означает, что вы должны работать не ради еды или выгоды, а ради Творца. Ещё одна грань, которая усиливает экстаз. Тут не надо бояться, ибо Бог – это жизнь, а значит и жизнь вас самих и ваших детей. Он Сам разберётся во всём. Всё сказанное можно адаптировать на своём рабочем месте производства, в сельском поле и так далее. Святитель Пимен к практике динамичной молитвы подходит с иной стороны: «Представьте себе, что вы начатую работу с этого момента будете выполнять вечно». С этой мыслью внутренний мир сам по себе перенастраивается, труд обретает иные реалии.

Есть противопоказания. На самом деле, сказанное, если выполнять всё правильно – это наркотик. Но этот наркотик естественного происхождения, ибо эволюция требовала от этой радости осмысленности – добывать хлеб насущный. Поэтому к этому яду, а физическая нагрузка – это яд, который вторгается в психику, произошла адаптация в процессе эволюции. Если ум не отцентрирован точно перед молитвой, то происходит то самое «биение в гироскопе», которое разрушает психику. А, как известно, травма психики гораздо сильнее физического недуга. Вспомним Прометея из Илиады Гомера. Зевс его наказал за то, что он дал людям огонь: привязал его к скале и каждое утро к нему прилетал ворон, а потом выклёвывал его печень. За ночь оная вырастала вновь. Так происходило очень много веков. Но Прометей, был счастлив, а потому хотел жить даже в таких физических мучениях. То есть в болезни, и в лишениях человек хочет жить более ста лет, а вот с душевной травмой не может жить и часа. Человек Севера – это и есть, как бы, тот былинный герой Прометей, привязанный к скале. Этот вид «нирваны» опасен более сильным переживанием экстаза из-за того, что в нем соучаствует большая полнота человеческой природы. Если иогин пребывает в неподвижности, то есть тело не работает, то северный движет телом в усиленном ритме Коловрата для более усиленного переживания счастья в Боге. Физическая нагрузка во всех смыслах очищает радость души и только ради этого имеет место в бытии и физиологии человека. Оная несёт в себе дар покаяния, как яд, разрушает все то, что разрушается, ломает все то, что ломается и остаётся только то, что не стало сломленным – радость бытия в Боге – сама душа в чистом виде. Тело сопряжено с работой сердца и, даже более того, организм – это продолжение сердечнососудистой системы, которое соучаствует с процессе толкания крови по телу, лучше очищает кровь от шлама, лучше наполняет кислородом – сильнее ясность ума.

Так происходит не только потому, что легкие работают в усиленном режиме. И все это стимулирует работу мозга, поддерживает ясность ума. Так как человек – составляющая солнечной активности (происходящие процессы в недрах Солнца, солнечный зайчик, который в процессе эволюции стал в привычном для нас виде), то мы очищаем в себе именно это Солнце. Просто исходящая от звезды энергия не должна стать «запрудой с гниющей водой», а пройти через человека во Вселенную и подарить радость этому миру через него. Так вот очищение радости – это попытка разрушить все те преграды, кои возникают в нашей природе для лучей Божьих. Ведь настоящая естественная радость – это радость от того, что миру хорошо. Таков образ Божий, ведь именно так был сотворен мир – ради счастья: «Бог сотворил всё по преизбытку любви и благости». Вне этого плана счастье невозможно. Человек вращает мир также, как вращается в нём вся его внутренняя природа физиологических циклов. Бог вращает внутренний мир человека и через человека вращает Вселенную на следующих витках развития эволюции – в новых более глобальных масштабах. Надо только дать возможность проявиться воле Творца через себя. Возникают справедливые вопросы о том, что воля Творца остается в рамках вот этих кругов вращения. Почему нет у Него иного плана? Дело всё в том, что материальный мир свидетельствует о Боге так, как это ему естественно – миром. (Ранее привел пример с трамваем.) Поэтому механическая динамика присутствия Его в пределах земных может быть выраженной только круговыми движениями, в пределах коих клокочет многогранный мир счастья и бесконечной радости.

Данное состояние – лишь важное условие для возможности отношений молящейся личности с Личностью Бога. И исполнение этого условия включает в себя многое и гораздо большее. Например, мы моем руки перед едой, исполняем некоторые общественные обязанности, соблюдаем порядок внутренний и внешний. Но и это ещё далеко не всё и не самое главное.

Когда-то во времена моей буйной молодости казаки моей станицы начали осваивать землю, выделенную городом для возможности ведения сельскохозяйственной деятельности. Нам дали удел в дремучем лесу, прямо на самом хребте Уральских гор, на границе, разделяющей Европу и Азию. Первым делом, решили перегнать технику. Шла ранняя весна 1993 года. Начались первые тёплые деньки. Дороги начало размывать и наша техника увязла в мартовской распутице. Из меня помощник в таких делах плохой. Что просили, то и делал, но в решении проблем подобного рода мне никогда до этого участвовать не приходилось. Трактор ушёл носом жижу. Позади него ожидал той же участи более тяжёлая грузовая машина «Урал». Где-то следом за ними шли ещё два гружёных грузовика. После часа непонятной и безуспешной суеты, отошёл в сторонку, разгрёб мартовский снег и разложил небольшой костёр. Стало немного уютнее. Грею свои руки и поглядываю на товарищей возле провалившегося трактора. Так было досадно. Столько надежд и планов. Перед взором шли картины возрожденной Российской глубинки, а тут первая же поездка на эти земли обернулась проблемами, а что будет дальше с такими дорогами. Посмотрел на них и тяжесть на душе от того, что эту мысль прочел в умах молодых парней. Тогда сказал Богу, чтобы простил меня, ибо в этом я виноват, по моей вине они так ошиблись с выбором дороги. Просил у Него прощения, ибо уже ведал о силе действия Благодати Божьей, все предотвращающей. Ведь спал я, когда мне знающему суть дело, нельзя было спать. И вот тут мне приходит простая мысль о том, как можно вытащить технику. Мы спасли и трактор, и весь остальной транспорт благополучно добрался до места. Тогда ещё сильнее осознал силу настоящего покаяния. Богу нужна чистота и в будущее Он может пустить целесообразное, то есть имеющее образ цели – образ будущего, то есть только душу с чистотой малого ребёнка.

Мне не хочется давать этому церковному Таинству такое «злое» имя «пустота», но всё же под это механическое определение попадает даже покаяние, и примирение с Богом. Представьте себе, что молодые девушка и юноша встретились в трамвае и едут в нём из п.А в п.Б. У них рождаются взаимные чувства. Так как их отношения вписываются в мирное сосуществование, остается в пределах бытия нормы, то есть они трамвай не взламывают, то нам ничего не распознать и мы даём этому событию имя – трамвай. А то, что в нём клокочет жизнь, то все сокрыто именем конкретного названия уличного транспорта, посредством коего говорить о чувствах влюбленных невозможно или можно просто обобщить одним словом «трамвай». Да, этот вид транспорта как-то там соблюдает правила дорожного движения, укладывается в общественный порядок вещей городской жизни. И вот это-то как аз косвенно свидетельствует о том, что внутри этого объекта идут процессы, кои представлены нам пустотой или отсутствием нарушений. Так и в нашей обсуждаемой теме, природа пустоты динамична, ибо в её пределах вершатся судьбы мира, но при этом никак нельзя ограничиваться механичностью определений, ибо Бог – любящая Личность, настоящий Отец наставляющий покровитель, а мы Его изучаем какой-то линейкой и циркулем, после чего делаем какие-то выводы о свойствах личности. Ужас. Какое кощунство. Без личных отношений с Ним, без покаяния мир молитвы превращается в одну из форм медитации, в коей Творец предстает не Личностью, а каким-то полезным уникальным свойством бытия. В этих же критериях следует рассматривать само понятие нирваны – это такая абстракция безволия и безмыслия, которая нам удобна при всякого рода анализе. Именно по этой причине, к этому понятию прибегаю. Ведь имя Божье на всех понятийных языках звучит по-разному. Это также как Солнце для нас – это тепло и свет. Так оное звучит на понятном нам языке физических элементов. Но на картине это же самое Солнце – просто белое пятно или желтый круг, от которого нет никакого излучения, но на понятийном языке живописи звезда имеет вот такое имя. Как-то иначе слово о Солнце язык цвета сказать не способен – более светлым пятном на холсте. На понятийном языке математики Солнце – ноль. На понятийном языке ядерной физики – это реакция радиоактивного распада. Для православного в пределах её, пустоты, также как и любящие сердца сокрыты понятием трамвая, прячется беседа Личностей. С другой стороны, под личностью понимается бесконечный спектр всего и вся, а нас интересует более узкий сегмент, частный случай. А без этого как? Ведь, хоть мы и не можем жить без всей полноты Божественной природы, но обладать всей Его полнотой сразу одновременно не могли даже до грехопадения и тем более не можем после него, после грехопадения. Но обладать всей полнотой надо обязательно. Да нам не под силу освоить сразу всё от Него, но зато можем обладать всей Его Божественной полнотой по чуть-чуть, то есть приобщаемся к Нему осторожно, удобоприемлемо, малыми крупицами, чтобы не повредить воспаленной первородным грехом природе. По этому, если прибегаем к понятиям нирваны и Коловрата, то выделяем в природе Творца то, что нам в данный момент оказалось жизненно значимым. То есть то, что важно воспринять от Него именно в данный момент и в данном нужном специфическом образе (адаптированным к ситуации), чтобы продолжить движение к Нему дальше. Эти свойства – лишь очередная Частица Его, чтобы стать приобщником ко всем остальным другим Частицам Его природы. Нельзя Эту Частицу Его отделять от Него Самого, как это делают учёные, когда что-то новое открывают для человечества (о сём также надо помнить в исследованиях внутреннего мира вещества). Ведь новая открытая частица – это то, через что мы присоединяемся ко всему Ему, а точнее оная есть путь ко всей Его природе. То есть это то, что стало удобоприемлемым для дальнейшего восприятия в себя всего Творца.

Сие есть только лишь очередной шаг в процессе дальнейшего сближения с Ним. Только лишь шаг только и только для того, чтобы после него сделать следующий с иными уже набором инструментов понятийного языка, с иными определениями и частностями явления Общего. Каждое звено этой цепи имеет связующее значение между прошлым и будущим. Об этом надо говорить, ибо если сие игнорировать и тупо принять на веру, то потом сие становится той брешью в корпусе корабля религии, через которую хлынут воды атеизма. Те, кто верил, пройдут через эти воды, как по суше, а те, кто слаб в вере и привык верить логике вещей, начнут гибнуть. А ведь надо бороться за каждого человека, ибо каждый должен вырасти и окрепнуть и встать в строй в общем борении с силами бездны. В противном случае, эти гибнущие несчастные тянут на дно за собой всех и вся.

(Да, эта брешь в корпусе имеет значение для слабых в вере, но именно оная становится семенем будущих катастроф для сильных. Этим сомнением в утверждениях силён Иудаизм. В нём придается значение слабости, ибо сила итак уже неуничтожима, ибо оная есть Сила, а вот слабость становится знаковым звеном в цепи. Не таким ли был будущий апостол Пётр, когда усомнившись во Христе, начал тонуть. Ведь как можно назвать трамваем любящих друг друга сердец или, наоборот, трамвай, как разновидность общественного транспорта, любовью. Это только лишь путаница в понятиях. Человек, если не подготовлен, то отвергнет такие определения, а что-то взамен не найдёт. Прошу мудрых отцов Церкви быть терпимее, а справедливую от них критику принимаю.

Одному старцу было такое вразумление. Каждый день он исполнял все правила, установленные уставом монашеской жизни. И вот он однажды видит беса на том месте, где он исполняет молитвы, который скороговоркой бубнил тексты молитв. Бестия пародировал инока. Тут старец узрел самого себя в нём, что Бог не слышит такие молитвы, ибо нужно сердечная и умная сосредоточенность и благоговение перед Отцом Небесным. Об этом же нас учат все отцы Церкви, когда упрекают нас в том, что во время службы наш ум носится где угодно, но только не в сосредоточения в молении. С этого начались все величайшие грехопадения начиная с Адама. Первый человек утратил (можно сказать, молясь заснул) внимание на Творца, отвлекся и с этого момента история человечества пошло по иному пути – пути искупления в страданиях, хотя молитва вроде была.

Четвертая. Некоторые комментарии и пояснения.

Литургия в Божьем Храме не является завершением шести дней радостного творчества усилием радости. Но оная включает в себя все дни недели, ведь стяжая чистоту любви, то есть именно эту радость все шесть дней недели, верующий человек должен нести в Храм (по образу и подобию того мужа, несущего кувшин воды в день опресноков, где вода есть прообраз радости Божественной), чтобы в седьмой день Воскресенья принять участие в завершающем Празднике радости – во Святой Евхаристии – в первую очередь. Также счастье необходимо соделать сопряженным с общей радостью коллектива, без ущемления свобод ближнего. И, чтобы оное было понятным для всего общества, надо получить напутственное слово и благословение самого уважаемого духовного авторитета. Прошу заметить, что речь идет не о деньгах, не о продуктах питания на панихидный стол (хотя эту жертву Бог принимает), а о радости духа, которая нуждается в упорядочении, в дисциплине, в духовной коррекции, ибо оная должна миротворчески вписаться ещё и, кроме всего прочего, в общий ритм жизни всего народа.

Что мы имеем, как главный посыл для обсуждения любых тем? Человек рожден во Царствии Небесном, сотворён Радостью, а потому счастье в Боге – это его сущность природы в самом чистом виде. Организм, как видимая часть души или видимая часть естества радости. Сам Бог – это путь жизни в счастье и если мы загрязнились, то этот путь сворачивает и проходит там, где мы очищаемся, даже через Голгофу. Надо жить в Воле Божьей. И вот именно по этой причине мы боимся смиряться с Его Волей, ибо сие чревато иной раз многими тяготами бытия. Сами физические страдания, к коим относится физический труд и напряжение мышц – это очищение души от греха, ведь душа обретает свой естественный образ только во время физической нагрузки. До этого момента, пребывая вне этого состояния, имел место быть душевный дискомфорт. В машинальном комфорте трудовой деятельности человек физическую нагрузку душа перестает замечать, если оная циклична, монотонная и становится, как бы частью физиологического процесса, также как дыхание пищеварение и так далее. Если оная имеет периодичность сообразную движению по окружности, то для души оная становится такой же пустотой вакуума, как и сама пустота, не поддающаяся чувственному освидетельствованию. Не чувствовать тяготы физических нагрузок – это важная цель организма, ведь отвлекать внимание от Творца – самое страшное для жизни вообще, не только самого человека. Нагрузка очищает душу благодаря активации физиологических аспектов, ибо в мозг поступает кровь более богатой питательными веществами и более насыщенной кислородом. Ведь наш организм – это составляющая сердца, то есть внешняя камера сердечнососудистой системы, коя в её главной функции – питать мозг, также сопряжена с главной задачей всего организма обеспечивать работоспособность ума, усиливать ясность мышления. Ясность ума – важный показатель здорового образа жизни. Перед нами всё отчетливее проясняется человеческий лик в аскезе и её множественных естественных спутников в виде научного анализа всех отраслей научного поиска. Все абсолютно учения в конечном счёте заточены на одном – улучшить связь человека с Богом через максимальную работу мозга. Поэтому научный прогресс призван усилить комфорт трудовой деятельности, но никак не для того, чтобы обездвижить или разактивировать физическую деятельность, никак не для того, чтобы сковывать работу сердца. Более точные науки об этом «переживают» опосредовано, не так явно, как хотелось бы. Итак, тело – это видимая составляющая радости, коя видит впереди Абсолют радости и движется к Нему через это топкое болото, коим является мироздание. Радость нащупывает кочки, на которую можно опереться и идти дальше пасхально мимо всего сонмища опасностей ада. Но, нахождение радости в аду нисколько не меняет природу естества человека – он остаётся природой счастья, ибо ходит в аду мимо всего того, чем ад владеет. Да, он тот же – радость, хотя и в бездне. Благодаря чему и даже мир ада вокруг него становится подножием Престола Божьего, то есть составляющая Царства Небесного. Ад теряет свою силу.

Таким образом, сам организм человека – это такое шествие человека мимо смерти. Есть иное имя сему: иммунитет ко всему тому, что в пределах земли может эту радость омрачить. Представьте себе, что вы никогда не пили алкогольный напиток «Русская водка». Вот вы делаете первые глотки в своей жизни, от чего испытываете страшную боль, жжение в глотке. Если бы так было каждый раз при употреблении, то вы к этому напитку никогда бы более не прикоснулись. Алкоголь – это яд, от воздействия коего человек получает травму (химический ожог) и потом неизбежно восстанавливает свое здоровье. Но так как, преодолев этот барьерный шок, человек испытывает радость, то оная становится стимулом такого пути к счастью даже через такие вот жертвы в барьерном болевом шоке, ибо духовное счастье, основа жизни, гораздо сильнее всех физических мук. Организм вырабатывает «мозоль» ради этого и теперь благодаря ей обходит болевой шок стороной. Сообразно этому сложена вся жизнь человека. Бытие в радости становится устойчивым благодаря приобщению к радости через этот скорбный путь и человек попадает в плен этого пути к радости.

Вопрос в другом. Да, преодолел «вкусовой барьер», а полезен ли он для свидетельства о Боге в ином – для продолжения жизни? Может для жизни в более полном проявлении важнее преодолеть другой «вкусовой барьер»? Ну к примеру, вспахать землю и посеять рожь, и собрать урожай? «Вкусовых барьеров» множество и они все требуют преодолеть самого себя. И что, будем все их преодолевать? Спортсмены много работают над телом. И как это назвать, кроме греха библейского Анона? Для жизни алкоголь, тяготы полевых работ, спорт не равнозначны. Преодоление только одного из них утверждает вечность – труд в поте лица на земле.

Поэтому не будем отвлекаться на то, что к полноте жизни в Боге не имеет отношения, а разберём случай с тяжелым физическим трудом. Да, нагрузку надо тоже отнести к разряду покушения психику человека. От её тяжёлого воздействия организм человека, как видимая составляющая души, также получает травму, преодолев кою обретает счастье. Точнее, счастье он и без этого имеет, но физический труд очищает счастье души и потому кажется, что скорби делают счастливыми нас. Хотя, на самом деле, не нагрузки нас делают счастьем, то есть оные призваны очищать счастье. Изначально, тело человека нужно было только для этого, но позднее в древнейшие времена страдания стали осмысленными, то есть стали не просто физической активностью ради ясности ума, а уже процессом добывания хлеба насущного. К этому яду человек также адаптировался появлением «мозоли», то есть ростом мышечной массы и выносливости. Данная способность идти мимо смерти востребована и получила развитие в течение эволюции. Физический труд – это такой способ быть в Боге через приобщение к Нему не только самим физическим процессом, но посредством вкушения добытого в поте лица хлеба насущного. Физический труд – это не только экстаз динамики вращения Коловрата, но и польза. И потому сие, в отличие от алкоголя, не становится инородным. Люди от посильного физического труда не умирают, как от водки, и быстро восстанавливается, набирая ещё большую силу. Восстановление происходит в течение либо одной минуты, либо несколько часов.

А что мы видим в обществе, парализованном трудами малых напряжений. Люди, испытав барьерный шок, так и не смогли его преодолеть и предпочитают «царствовать лежа на боку». Хотя, там за барьерным шоком «вкусового барьера» есть радость, надо преодолеть этот барьер, чтобы стать пленником такого образа приобщения к счастью. А ведь природу деторождения не обойти стороной. Да, можно вести малоподвижный образ жизни, но деторождение требует физической крепости тела. Ведь, чтобы дать толчок новой жизни, нужна крепость. И вот эта способность рожать крепышей – знаменатель всего и вся в жизни человечества. Под него все «ложится» в природе людей. Гениальная личность, как «друг парадоксов», всегда на вершины Голгофы, ибо только от туда виден мир, как на ладони. А вот чтобы взойти на неё, чтобы быть на ней, нужна крепость физическая во всех смыслах этого понятия.

Итак, для людей нужна динамика физического труда, как воздух, как вода и продукты питания, ибо это важная составляющая плодотворного функционала мозга. Данный образ жизни становится устойчивым благодаря тому, что человек при верном настрое ума (нужно соцентрировать его с Центром мира), сосредотачиваясь в деле исихазма, «перелопачивает» огромный объём работы (беседа с Богом в такой же практика Нирваны, как в Йоге, в Буддизме и Индуизме (механизм у всех людей один и тот же), но только не в умиротворённом телесном покое, а прямо во время физической нагрузки). Тогда наступает такая болезнь, которую называют трудоголией. Но почему называют болезнью? Ведь это труд? Эту «болезнь» в старину называли Коловратом, вращением с высокой интенсивностью, благодаря чему человек не может лежать, а успевает для жизнеобеспечения всё больше и больше, всё сильнее и сильнее раскручиваясь в себе этим подминая под себя Вселенную. Хотя может быть это единственная болезнь, от которой нельзя лечиться. Ведь в ней экстаз ещё более сильный, ибо в нём задействована вся физиология. Но это, как беременность женщины, – единственная болезнь, которая установлена Самим Богом и женщина счастлива нести эту ношу. Человек ищет покоя не телу, а духу, а потому требует работу во время отдыха и отдыхает лишь сменяя один образ труда на другой (в прообразе Колеса Велеса). В противном же случае, человек будет искать прекращения работ и отдых, то есть «где бы не работать – лишь бы не работать» (если есть «биение в гироскопе коловрата», то лучше его вообще остановить – такова природа лени и оная в данном случае спасение, иначе бы оная даже не появилась бы в реалии). Этот плен радости в трудоголии делает человека свободным, ибо людей уже не запугаешь плохим бытом – они даже сами туда идут. Бог творил мир силой радости и силой радости всё движется. Силой радости можно бежать марафонскую дистанцию, как это было с тем греком, бежавшим, чтобы сказать людям о победе. А потому, если нет образа Божьего в этой кондиции духа, то это становится болезнью, а если во время или после тяжелых физических нагрузок в душе нет веселья, то очищения радостной сущности природы духа не произошло, то есть была травма психики. Мы работаем физически не потому, что хотим получить пенсию в конце жизни, а потому, что это ещё одна значимая составляющая общения с Богом и потому более полное переживание всей палитры счастья. Сие делает наш образ жизни в трудовых тяготах устойчивым и самое главное желанным. Ведь при таком условии хочется быть в трудовой динамике физических тягот всегда (тут не важно насколько сие тяжело, но важно то, как человек к ней готов и насколько сильно он вышел или выходит из себя в данный момент). Мы ведь дышим, перевариваем пищу не потому, что у нас огромная сила воли или сила духа, а потому, что это форма богообщения или такая природа самой беседы с Ним. Мы во всём приобщаемся к Нему, что и есть условие счастья нашего. Представьте себе, что вы пассажир авто, а потому едите в салоне его. Но можно быть частью авто совсем иначе – вместо переднего колеса. Тогда движение превращается в смертоносный ад, хотя в обоих случаях человек остается пассажиром. Но один образ не устойчивый и человек не хочет к нему возвращаться, а другой устойчивый, ибо его тянет ещё и ещё сесть за этот руль. Как-то так.

Представьте себе иное, что вам надо нести кувшин воды. Вы идете и выбираете себе удобоприемлемую дорогу для того, чтобы не расплескать содержимое сосуда и не выронить его из рук. Труд, каким бы он тяжелым не был, не должен мешать человеческому счастью богообщения, не должен скрадывать радость. Человек с своём внутреннем мире, в самом себе должен идти там, где нет покушения на его радость. То есть – да, тяготы жизни прежние, но они в данном случае не тиранят психику, не прикасаются к ней. Более того, усиливают переживание экстаза, ибо в данном случае к радости приобщена физика тела и даже та Вселенная, коя оказалась в области функциональной досягаемости трудового подвига (улучшается быт и комфортность труда). Вот вы выспались и у вас хорошее утреннее настроение с этого момента вы должны так построить схему движения, поставить свой образ мышления и труда, чтобы сберечь не утраченным этот заряд бодрости до самого вечера. Точно также с посещением Храма в Воскресный день, где человек должен получить заряд счастья и умудрённый опытным духовником несёт эту свечу мимо всего того, что её омрачает до следующего воскресного дня. Вот в чем смысл евангельского сюжета накануне празднования праздника опресноков.

Следует заметить, что в той степени, в какой в организме людей южных народов выработан иммунитет к ядам и болезням, для северян наиболее сильно выработан иммунитет к ядам, кои мы называем физическим трудом и холодом зимы. К примеру, народы, которые живут среди виноградников, нет такой алкогольной зависимости, в то время как чукчи становятся «беспробудными» алкоголиками после стакана выпитой водки. Нет природно сложившегося иммунитета к ядам.

Бог творил мир силой радости, а не силой воли. А потому только силой радости всё в мире устойчиво и имеет крепость, и утверждает безопасность. Радость в одной из своих граней – это душевный покой, а потому все вокруг несет в себе именно эту реалию – несет в себе покой в разных формах проявления. Это важное замечание иной раз путается даже у святых отцов, либо они имели ввиду именно этот момент (все таки, исполнение заповедей Божьих и бытие в Благодати Божьей – не одно и то же. Царствия Небесного посредством исполнения заповедей Божьих невозможно удостоится, ибо нужна Благодать Духа Святого, как радость в самом чистом виде).

Все дороги ведут в Храм и человек в Храм идет всегда в каждое мгновение своего бытия. Бывают такие препятствия, которые уводят человека в сторону. Бывает, что этих препятствий становится множество, как в аду, но движение души к Богу не заканчивается и без покаяния это движение к Нему по мытарствам из-за грехов становится вечным. Такова одна из граней природы ада. Человек в трудоголии становится свободным, если оная активирована не на чистоте духа, а на Сущности Бога Духа Святого. Вернее, может быть сказать, если заточена на бытие в Боге. Ведь чистота души не имеет ориентирующего значения. В пределах чистоты побуждений на помощь спешат даже бесы, но всегда не вовремя, не к месту, то не в меру мало, то больше меры, то ниже, то выше, то левее, то правее. Из-за чего их чистые побуждения всегда «медвежья услуга», а потому их боятся.

В Божественной радости посредством трудоголии нет власти денег. Ведь он трудится для того, чтобы в этот момент быть в единении с Богом и сие есть смысл жизни. Это продолжение того самого образа жизни древних, кои шли на охоту для того, чтобы принести в дом радость, даже если охота прошла неудачно. Удачливая охота – это одна из граней радости, но не сама радость. Не дичь нужна, а счастье о том, что все живы и здоровы и да и просто счастье без каких-либо условий. И вот это состояние образа жизни и мыли есть свобода, которая выгодой не обезображена. Человек, который по заповеди Божьей ест Божий Хлеб в поте лица, становится свободным и его, как и наших русских святых отцов, тянет туда, где тяжело – они также заселяют острова, пещеры и болота. Ибо для них в тяжести более полное сопряжение природы человека к радости в Боге. Покоя и радости требует не тело, а дух. Такова физиология человека, а потому следом за строгими отшельниками идут уже люди семейные, чтобы от них научившись полноте всеобъемлющего счастья в Боге, также как, они быть причастниками радости Христовой. Научиться у отшельников идти по тому же самому пути самим и главное научит своих детей следовать им.

Все дело в том, что надо верно давать определение о человеке. Человек – это видимая часть Солнца, также как солнечный зайчик – хоть и производная, но уже или всё же остаётся частью этой же звезды, и все основные процессы нашего естества идут не здесь, а на Солнце, в его недрах. Если живое – это производное процессов на Солнце, то можно предположить о том, что сама звезда – живой организм, ведь подобное порождает только своё же подобие. Но ведь тогда абсолютно высокая интенсивность активности, коя свойственна Солнцу, сопряжена с той же степенью экзальтации радости даже где-нибудь в пределах абсолюта. Наверное, такие утверждения можно делать, ибо древние Солнце обожествляли и скорее всего нимб над головами Бога и святых символизируют именно Солнце. Так могли мыслить люди тех эпох. Ведь вне Солнца нет человека. Солнце – естественное бытие человека в радости. А потому, если во время или после тяжелых физических нагрузок в душе нет веселья, нет прежнего единства Солнцем, то произошла травма психики. Постоянный труд, калечащий психику калечит человека и он начинает вырождаться.

Тело человека, как видимая часть души, только в одном случае имеет жизненно важную актуальность – если оное сопряжено с молитвенным деланием души. Как только тело оказывается вне молитвенного общения души с Богом, так сразу необходимость в нём отпадает. Более того, тело становится врагом душе, ибо тело начинает мешать. Это как корабль в море, корпус коего сопряжен с каждым членом команды в деле выживания. Но, как только, в днище судне образовалась брешь и через неё хлещет вода, так сразу же всё меняется с точностью до наоборот. От корабля надо сразу же избавиться, ибо теперь он тащит людей на дно. Сие есть груз на шее тонущего. Точно также и тело человека, вне молитвенного общения с Богом становится тем самым злом, кое тянет душу в ад. Вот тут-то всё и начинается. Душа рубит всё то, что связывает её с адом – начинает убивать тело или всё то, через что ад проникает в душу. Понятно, что речь идёт о разного рода ядах: секс, алкоголь, истеричность в битвах, деньги и так далее.

Примечательно, что в широтах Средиземноморья относились к телу, как злу. Об этом говорит Платон. Если славяне видели в теле инструмент для радости общаться с Богом, то люди Византии – нет. От тела исходит все беды. И потому благом считалось быть строгим к телу, изнуряли его постами и непомерными тяготами. Но не ради молитвы, а ради того, чтобы обезвредить то, что душе вредит. Мне думается, что тут надо быть осторожнее с формулировками и как раз у народов Севера сие имеет гармоничное раскрытие сути вопроса. Если бы северяне не нашли гармонию симфоничного сопряжения тела и души, то в таких суровых условиях им выжить невозможно. Тело не может быть врагом душе, ибо в таком качестве оное возникнуть не может в бытии.

Вся трагедия в том, что мир перенял без должной осторожности духовные ценности когда-то цветущей Византии. Но чем отличается мировосприятие Византии от славян того времени? Если мы будем изучать философское наследие, то увидим это коренное отличие. Для них плоть человека – это зло, через которое душа много страдает, приобщается к похоти и ленится. Тогда появляется цель жизни – обуздание плоти и обезвреживание её влияния. Даже в высказываниях признанных учителей Церкви этот момент как-то заявляет о себе: «Если душа тяготеет к духу, то будет жить вечно. Если к плоти – погибнет. Выбор за душой, то есть оная либо вечна, либо смертна». То есть тело, традиционно, предстает как источник зла – это чисто Византийская традиция, коя инородна духу северных народов. На самом-то деле, тело призвано также молиться Богу, быть в единстве с Ним. И вне этого плана плоть не мыслима и бессмысленна, и невозможна. Но через душу и через дух стремится в вечность вслед за ней, за душой. Цель жизни не обуздание плоти своей, а через душу соединить её с Богом и через неё все мироздание привести к Нему. Если будет единство души с Творцом, то обуздание – это только лишь сопутствующий момент, сам по себе приложится. Это, кстати оказало главное влияние на возникновение научно-технического прогресса, ибо главная цель его – увековечить телесное бытие в прообразе святого Вознесения Христа на святую Пятидесятницу. Тело стремится быть вечно, побуждая душу искать всё то, что этому вспомоществует. Вот где расхождения. Хотя, мне думается, что научный прогресс создает только лишь обманчивую видимость, ибо верхом на коне или в салоне авто в Рай не заедешь. Нужен подвиг от самого человека. Воскресение и Вознесение на Небо может быть только сущностным, то есть речь идёт о единосущностности с Творцом. Тогда мир последует за человеком, но не в том образе, не в образе салона авто, а только как инструмент вспомоществующий аскетическому подигу. Можно только довести аскезу до такого состояния, в коем гармонично одно состоит в сопряжении с другим. Тело сослужит душе и душа с помощью тела ходит дорогами максимально удобными телу. Речь идёт о комфортности трудового подвига. То есть сердце, коим является в том же числе и наш организм, не должен быть функционально скованным продуктами научного прогресса, а наоборот раскрепощён. То есть надо покупать слесарный инструмент с помощью коего можно изготовить кровать, а не саму кровать. Или ездить на велосипеде, а не в авто. Или пахать землю сохой, но в современном исполнении. И так далее. Научный прогресс должен стать составной частью процесса сосудисто-сердечной системы.

Отсюда отношение к человеку. Человек злом не может быть в любом случае. Он есть добро и ввести его Коловрат в гармоничное сопряжение с общественными циклами – это соделать его счастливым естественным для него образом, без ущемления в нём его внутренних свобод вписать его в уклад порядков и законов всего народа. Только такой инородец становится братом. (Именно по этой причине слова «брат», «врата», «воротить», «вращать» и «враг» имеют фонетическую созвучность со словом «Коловрат», ибо принадлежат одному смысловому понятийному корню. Когда-то они принадлежали единому учению. На основе этих слов можно примерно судить о самом направлении учения, одного из многих развитого в пределах религии славян.) Так вот победа – это никак не результат какого-то хитрого манёвра, это не удача или хорошее техническое решение. Победа – это оказаться в плену у этой радости быть в счастье, то есть частью Бога, когда тело общается с Богом через душу. Говоря проще, освобождение, в коем надо просто счастливо жить и этим простым счастливым бытием пережить все невзгоды и вот таким способом, жить счастливо, творить победы. Чем сильнее учение, тем счастливее жизнь, тем крепче и желаннее её плен, тем устойчивее государственность. Просто жить счастливо и этим пленить всех остальных. Может кто-нибудь из всех остальных более счастливый, то в плен берёт уже он.

Пример гармоничного сопряжения души и тела, в пределах коего происходит все эволюционные перемены в жесточайшем естественном отборе хорошо и наглядно выражено в отношениях любящих друг друга мужа и жены, а именно в самом акте телесной близости. Это всегда желанное и люди в плену этой радости и физические нагрузки также идут в пределах естественно дозволенной радости. Этот же самый замысел заложен в сути аскетического подвига, но в более широких масштабах таких же межличностных отношений в пределах оптимального соотношения душевного счастья и физической нагрузки. Всё то же самое, только в нашем случае, межличностное общение с Богом. Нет перенагрузок, нет какого-то даже малого насилия над собой, нет даже самого малого ущемления счастья, тело не враг душе, ибо все работает в пределах физиологической возможности работы сердца, составляющей коего является весь функционал не только организма, но и даже всего мироздания. Связь эту нет смысла раскрывать на страницах этого издания. Пусть читатель сам сделает для себя все самые важные открытия, ибо всякое слово должно лечь на готовую почву. Человеку надо напитать мозг всем необходимым для ясности ума для радости единения с Личностью Творца. Физическая нагрузка, как сопряжение рабочему процессу сердечнососудистой системы, как важная составляющая её и функционирующая в пределах её физиологической возможности, заточена в первую очередь на обеспечение работоспособности ума. Наше тело двигается, шевелится, дышит, вбирает в себя солнечную энергию, обеспечивая насыщение крови всем необходимым, далее снабжается ею мозговые клетки, далее выводится весь отработанный шлак из головы. Это самое главное и в пределах этих физиологически допустимых границ телесного шевеления и движений есть возможность вести какую-то хозяйственную деятельность. Вот как стоит вопрос. Но никак не достижение цели в ущерб обеспечению работоспособности мозговых центров. Как в непосредственной близости мужа и жены движение направлено на более полное единство личностей, так и всякая даже хозяйственная деятельность всегда останется только и только в пределах физиологии этого же общения между личностями человека с Творцом. Что-то вне этого плана Божьего замысла становится злом. Может быть звучит не очень убедительно, но так строилась экономика у древних. То есть они что-то делали для поддержания внутреннего тонуса, а не для того, чтобы построить или создать. Всякое творчество могло быть только в границах возможностей физиологии, как необходимая составляющая рабочего процесса сердечнососудистой системой, целью коей остается достижение высокой активности мозга и поддержание ясности ума. Это важно для умной плодотворной молитвы.

Что такое аскеза? Это никак не бичевание плоти, как источника зла. Аскеза – это никак не подавление похоти тела и не цель её обуздать. Всё то, что дано Им злом не может быть, но сопредельно счастью. Тело надо поставить в естественное для него место, в коем оное становится составляющей полноты переживания радости. Если организм оказался вне составляющей счастья души, то тогда да, оное несёт в себе злое. Представьте себе, малышка раскинув ручонки бежит навстречу своей маме, которую она не видела несколько часов. Она просто летит в объятия. Тело ребёнка в данный момент понуждается к физической нагрузке, но лишь бы этот порыв к родной маме был в пределах возможности тела этого дитя выдерживать такую нагрузку – вот такой пример верного понимания аскезы. Человек, как ребёнок к родной матери, должен «лететь» в объятия Творца. Единственное, повторюсь, везде нужна «техника безопасности». То есть не все сразу, но чем сильнее сие растянуто, тем качественнее будет слово, сказанное Богу, тем безопаснее Причастие к Его Сущности. Иной раз переживание радости необходимо растянуть, причем до бесконечности. То есть бесконечную радость Творца, растянуть до бесконечности временной. В этом, кстати, благо всякого сопротивления Богу. Точнее, если есть присутствие Творца, то даже сопротивление дьявола становится благом. Православному все на пользу – в этом суть Торжества Православия. Бездна не способна противиться Воле Творца, но только тормозит человека в его движении к Нему. Чем дольше этот путь, тем больше полноты Его выражения в слове Ему на Суде (тише едешь, дальше будешь).Тот, кто молится, понимает о чем тут речь.

Представьте себе, славянскую женщину. Её не ограничивают в свободах, ибо радостью любить она (как тело за душой следует к Богу) сама по своей воле, любовью пойдёт на всякое гораздо более жёсткое ограничение себя и ей иного не надо. Даже беременность. Другое дело, её надо научить, чтобы она себя не надорвала в порывах сделать доброе в борении с дьяволом. Вот что такое аскеза.

Или представьте, что вы вышли из парилки, окунулись в холодную воду и теперь отдыхаете на кухне с роднёй. У вас душа и тело «в унисон друг другу поют» в умиротворении. Как такое состояние сохранить как можно дольше? Или вы голодаете и у вас на душе ангелы поют. Как сберечь такое настроение? А ведь именно такое расположение духа должно быть у человека перед молитвой и во время неё. Бог иное не принимает, ибо иное Ему не подобно и не счастливо. Какие препятствия надо обойти стороной, чтобы такую радость не умалить и сохранить? Вот где наука должна быть и, в принципе, даже об этом не ведая, оная всё равно кружится вокруг этого центра, даже не осознавая сего.

Самый важный вопрос в том, как найти золотой консенсус между духовной радостью и процессом физической нагрузки? Этот вопрос самый-самый главный. И там много всего такого, о коем надо говорить. К примеру, Коловрат физиологии, надо соцентрировать с Коловратом молитвы, а также соцентрировать с Коловратом суточного цикла, далее недельного и годового обращения. С какого дня надо начать исчисление нового цикла, чтобы быть в тонусе всего остального вращения времён года? Нужно построить Стоунхендж, ибо он помогает точно знать начало-конец годового цикла. А так как сие оказалось предсказуемым, то становится тоже человеком ещё одним именем его. Это надо обозначать в вере, чтобы идти в ногу со временем. Неверное имя человеку – это условие закабаления, привязки к доллару, основа бизнеса на искалеченных судьбах людей. Более того, пытаются эти пути узаконить, сделать даже религией в стиле древних традиций. Обман. Так народ, утратив радость, начал вырождаться. Вырождение же только в одном случае угодно Богу – когда человек принял аскетический подвиг радостью – этот момент является основой демографической политики. В противном случае, начнется саморегулирование через кровавые жертвы – просто третьего не дано, нет в природе.

Имею смелость сказать, что русский и другие северные народы отличаются от южных именно этой особенностью организма – быть в нирване во время физического труда. Именно от сюда родство с понятием нирваны, именно от сюда взяла Веданта свое представление об отрешенни себя во время практики йоги. Это есть та же самая кондиция состояния духа, только уже оказавшаяся в иных условиях жизни – там, где нет надобности быть в постоянном труде (А.Ф.Лосев в своей книге «Хаос и структура» говорит, что это лишь иное имя инобытия), где день год не кормит. Он заменил естественное для жизни в северных землях бытие в постоянном тяжелом труде, болью в суставах в противоестественной позе практикующего, оказавшегося на полуострове Индостан. Когда человек испытывает боль в суставах (а равно во время нудной физической нагрузки), он лучше видит в себе то, акцентируясь на чем, человек перестает чувствовать мир и эту боль – в том же числе. Таким образом, получает то, что называется освобождением (для того, чтобы видеть белое иогин искусственно создает черное в отличие от северных, которым это черное постоянно несет сама природа и условия выживания, ибо не тело требует покоя, а дух через движение тела). После этого приходит привыкание и человек утрачивает прежнюю остроту зрения и, чтобы этого не было, йогин вновь усиливает до возникновения боли. Именно это условие очищения способствует ориентации живой души, о которой говорил Святейший Патриарх 18 июня 2017 года в православный Праздник всех святых, что язычники, не ведая о Ветхом Законе согласно естеству своей природы исполняли Ветхий Закон, ибо живо было духовное сердце, которое разграничивает плохое от злого. А если разрушается духовное сердце наступает смерть, как сказал Святейший. То есть позиционируя себя на распознанном в себе островке отсутствия боли, обозначившимся в болевом шоке, человек понимал, что этому естеству грех противоестественен, ибо грех тоже приносит боль не телу, но самой душе. Так живая душа получает своего руководителя – совесть. Человек, оказавшись на этой духовной суше посредством практики выхода из себя, созерцает мир через эту призму и, когда ему в руки попадают кисть и краски, начинает рисовать то, что ему открылось. Не важно какие это краски…, ибо это может быть материализм, математический анализ, обществоведение и так далее, но пишет он ими один и тот же пейзаж. Так как практикующих нирвану во время монотонного физического тяжелого труда много (а неподвижность иогина также нужно отнести к монотонности физического труда), то и учений также родилось множество и все они – одна и та же картина, об одном и том же, об одном и том же виде, открывшейся с той же вершины. Современный учёны также «рисует» то же самое на своем понятийном языке. Именно поэтому, каждое учение, родившееся на Севере приводит к одному и тому же: к практике Нирваны в процессе трудовой деятельности. В те времена считалось, что учение только в одном случае имеет право на жизнь, имеет право исповедоваться, если толкает человека к Нирване. Иными словами, не важно как исповедуется мир, но лишь бы вел человека к Нирване (через труд в том же числе). А перед взором современника встает иная картина, мы видим уже хвост этой кометы и нам открывается степень нашей испорченности: мы думаем, что древний обладал огромной силой воли и духом. Но это очень страшное заблуждение, ибо так думал и сильный волей, трудолюбивый Каин, убивший брата Авеля. Трудолюбие, которое травмирует психику – грех, ибо рождает воспаление души и такой человек способен на злое. Да, он держится, пока не видит оправдания своему преступному деянию. Но как только он найдёт в своих намерениях высшую справедливость, так сразу он зло сотворит во имя правды и того же добра. А «умные и добрые дяди» найдутся всегда и помогут ему в этом, сформируют «учение», освобождающее их душевное зло. Ну как же… он горбатится, силы свои отдает и здоровье, а вот эти на этом наживаются и жируют. (Случись что-нибудь, они же будут искать другой справедливости – виновных в своих преступлениях. Они считают, что их обманули, хотя дело-то в них самих.) Дело всё в том, что в те времена у греха было совсем иное имя. Не такое, как у некоторых православных: Христос все грехи мира взял на себя и теперь покаяния на исповеди достаточно. Тогда сие означало иное: согрешивший человек остановил вращение своего Коловрата. Иными словами, теперь у него нет сил и настроя на прежнюю динамику жизни – он «выпал из эшелона», как говорят летчики, не справился с управлением авто на большой скорости.

Если во время или после тяжелых физических нагрузок в душе нет веселья, то была травма психики, постоянное житие с которой приводит к постепенному убийству рода, а потому о какой-то живучей альтернативе этому мы ничего не знаем – осталось в прошлом навсегда. Для того, чтобы восстановится и вновь пребывать в естественной ему кондиции счастья, нирване, ему уже востребован иной образ жизни, в соответствии с тем, в каких природных условиях он оказался.

Что такое восстановление Царства Небесного после грехопадения? Дело в том, что отвлечься от Творца – это самое страшное для человека и для всего живого вообще. Представьте себе, что человек, стоявший на берегу, оказался в глубокой воде. Теперь, для того чтобы ему дышать и как прежде видеть Солнце, необходимо постоянно выполнять определённый набор движений в поте лица. Но это тот же самый человек, только с иным образом жизни. То есть та самая нирвана, как готовность души к общению с Богом, достигается иным образом – востребован интенсивный труд в поте лица северянина, а не болевой шок от противоестественной для тела позы практикующего Йогу и не искусственное освобождение от всех желаний – но в обоих случаях активирована одна и та же составляющая природы человека, стяжается та же самая кондиция духа. Точнее все наоборот, после Великого Перехода монотонный физический труд так и остался монотонным, ибо умиротворенная поза в покое иогина – это тоже цикличность, но уже равная нолю, то есть такое положение тела, как машинальность движений, также не отвлекает ум, делает его привязанным к Богу. Человек может заснуть в Боге, в объятиях Его. Почему такой вид практики выхода из себя оказался востребованным? Потому что изменилась среда обитания, из-за чего изменился образ жизни, а значит то, через что приходила радость бытия, именно то, теперь не востребовано из-за изобилия. А сама по себе нагрузка без целесообразности или без сообразности цели становится бессмысленной. Каждая фибра бытия должна быть заточенной на единство с Творцом. А если этого нет, то уже меняется её положение – просто мешает быть человеку в нирване. Востребовано теперь иное – «… Посем мало помедли, дондеже вся чувствия твоя утишатся и мысли твоя оставят вся земная: …» Иными словами, так как на Севере нет того изобилия, то труд имеет значение, как ещё одна грань полноты для бытия в Нём, то есть оба образа богообщения идут в связке, что в совокупности многовариантно выразилось в образе жизни общества северных народов.

То есть все то, что востребовано во время монотонного рабочего цикла, теперь уже становится необходимостью, причем также самой первостепенной – нужно особое состояние настроя психики. Просто во время нагрузки или при болевом шоке (посредством трудности) мы сразу видим то, что делает страдание (из-за нагрузки или боли) не зримым, как бы лишь через черное нам открыто белое. Вообще богообщение имеет двойственность, в зависимости от того, какая природа включена в богопознание. То есть когда нет того, через что мы видим Истину или, если нет белого на фоне чёрного, то востребованным становится сосредоточенность ума на Боге. (Можно казать ещё проще, если мы перестали смотреть на свет, то тут же узрели темноту и потому осознали в сравнении одно с другим – история без жертв не пишется.) Это ключевой момент Священного Писания, обозначенный в Книге «Бытие» и как-то искаженно выраженный в Веданте. Ведь просто отказ от желаний или от всего «черного» (отказ от темноты ради света), свойственный Индуизму, приходит автоматически при живительном общении человека с Личностью Бога (вместо отказа от темноты теперь предлагается просто смотреть на свет), что несет в себе гораздо более всеобъемлющую полноту счастья. Это ключевой момент утверждения государственности посредством самого сильного цементирующего материала – радости в чистом виде. Итак, то, что было востребованным для созерцания Бога на Севере, теперь уже, в Индии, оказалось не нужным, а потому даже уже мешает этому процессу созерцания Бога через нутро самого себя. Теперь тело не очищает душу, а требует своего, а через это приходит самое страшное – человек начинает отвлекаться. Так как не востребовано в радости, то обретает противоположность – отмирает, как не нужное и этим причиняет боль от болезней.

Так как уходит полнота счастья, и приходит боль, то человек искусственно прибегает к ограничению всего того, что ему мешает видеть эту радость. Он принимает какой-нибудь яд, способствующий этому ограничению помех. Так появляются в обиходе наркотики, табак, алкоголь или все то извращение, которое обозначилось в некоторых течениях буддизма, упражнение йоги. Вот почему все болезни от безделья, в коих формируется новое определение о человеке. Человек видит Бога теперь не посредством физического монотонного труда, а посредством иного «черного» – болезней тела. Говоря проще, если не болят мышцы после трудов в поте лица ради беседы с Богом, то болит всё остальное ради той же возможности беседы с Богом.

Понятно, что говоря о нирване, речь идет не о Благодати Духа Святого, сошедшего в День Пятидесятницы, но о том состоянии человеческой природы, благодаря которому он может входить в общение с Личностью Творца, то есть может распознавать Божественное влияние. Человек имеет возможность стать Богом по чистоте души и духа, а не по Сущности Его в Благодати Духа Святого. Ведь само по себе общение, как отношение личностей, предполагает процесс автоматического выхода из самого себя в прообразе выхода в нирвану. Представьте себе, что разговариваете со своим приятелем. Вы замечаете, что в этот момент мир для вас исчез и перед вами только и только личность. Личность обращается к личности и ничего более вне этого межличностного общения нет – пропадает и уходит в небытие на время разговора. То же самое происходит во время молитв, когда человек самопроизвольно теряет из виду Вселенную и сквозь эти стены и вообще через мироздание (всё становится прозрачным) предстает перед Богом. Есть только общение Личности с личностью, а все остальное – либо не существует, либо только лишь средство этого богообщения. Вселенная перестаёт быть видимой, ибо соучаствует человеку в его межличностной беседе с Богом. И становится видимой, когда человек отвлекается от беседы с Ним и этим противоестеством рушит. Это распад, через который люди созерцают то, чем был мир до своего разрушения. Мироздание оказывает агрессию по отношению к человеку, как инородности этому окружающему бытию. Указывая направление, подталкивает стимулом его к возвращению в первозданное. Выделенное курсивом может стать определением природы познания человека.

В прообразе сказанного в предыдущем абзаце, выход в нирвану – это всегда неизбежная сопутствующая или предшествующая молитве реальность. Древние люди начали выделять эту грань из процесса богообщения и приобщались к Богу безмыслием, отрекшись от всех влечений, то есть чистотой души. Умом отвергает мир, усилием воли делает то, что происходит самопроизвольно, когда человек выходит на молитву и зрит перед собой Личность Творца или личность, когда-то жившего святого. Об этом важно сказать, ибо до пришествия Господа Иисуса Христа сие вкупе с богомыслием было спасительным опытом. Об этом же пишет преп. Максим Исповедник в 21-м вопросе-ответе, где речь идет о Сыне Божьем, победившем боль: «Затем Он попускает им сделать второе нападение и причинить Ему другое испытание искушениями – через муку и страдания… . Стало быть, Господь совлек с себя начала и власти при первом испытании искушениями в пустыне, исцелив страстность всего естества в отношении к наслаждению. Он вновь совлек их с Себя и во время смерти, подобным же образом изгнав из естества страстность в отношении к боли, по человеколюбию Своему делая Себя ответственным за наше исправление и, более того, даже вменяя нам, как Благий, славу совершенного Им». В этих словах видим этот же процесс выхода из самого себя, который сопряжен с молитвой, ее неотъемлемая составляющая. В прообразе практики Нирваны люди прибегают к другим средствам – они, чтобы нейтрализовать своё тело, отравляют или ограничивают его влияние искусственно (алкоголь, наркотики, блуд и так далее). Тело для них зло, мешающее душе быть в радости. Но тело, повторюсь вновь, появилось в реалии Вселенной только для стяжания счастья души быть в Боге и тело радуется душой, ибо тело – видимая составляющая души. Ещё точнее если сказать, то тело – видимая составляющая счастья или природы радости и может выступать в этой кондиции только при одном условии – если является активной составляющей процесса моления всей полноты природы души.

В Православии этот яд не надо создавать искусственно, ибо его преподносит сама жизнь – это сами люди с их болезнями. То есть в Православии бизнес – это сами люди, коих надо привести к вере.

Если подвиг – это ещё одно смысловое имя понятия жизнь, тогда преступность – это попытка жить вне подвига, без подвига, в лени. Как должен решаться этот вопрос о преступности? Этот вопрос отклонения от нормы жизни, а именно от бытия в постоянном подвижничестве – всегда краеугольный камень. Но именно он привлекает к себе особое внимание также, как больной зуб хоть и маленький, но от него страдает все тело и даже может погибнуть весь организм. Для воспитания преступника существует наказание. Наказание не для того, чтобы отомстить за содеянное, а чтобы принудить живое к жизни, чтобы более активно взращивать то живое в нём, что имеет вечность – помочь человеку через радость встать на подвиг аскетизма, счастьем вернуть человека к служению Богу. Тут следует добавить, что преступление преступлению рознь. Есть такие преступления, от которых гибнет весь народ из-за одного человека. С другой стороны, один человек может поднять целый город и даже страну. При этом хочу вновь заметить, что подвиг – это иное имя жизни. То есть все те, кто ничего не делает, может подпасть к разряду преступников, не важно кто он в рясе или в погонах. Как говорил один великий, что нет большего попущения злу, чем бездействие праведника.

Теперь для большей ясности рассмотрим вопрос: что такое подвиг? Обыкновенная палка выведена в вертикальное состояние равновесия. Если её отпустить, то по логике вещей оная упадёт. Но в жизни, как раз все иначе – палка стремится, как бы, восстанавливать равновесие после всех воздействий на неё. Под палкой в вертикальном положении подразумевается здоровье людей, на которое постоянно ежесекундно происходит покушение и оное постоянно восстанавливается.

Казалось бы, что легче бороться за равновесие или нет? Понятно, что выдерживать вертикаль (смотреть на Бога через свою внутреннюю жизнь) тяжелее, ибо это постоянное напряжение сил, но именно это и есть утверждение жизни.

Иными словами, даже здесь видим мы это стремление к бытию более тяжёлому, более трудному, к вершине горы, к победе в бою и так далее. Вот уже где это заложено, мы видим постоянное стремление победы жизни над смертью, что и стало определением подвигу и белой линией в формировании цивилизации. Смысл так-то простой. Жизнь – это подвиг в прообразе бытия на Голгофе или в прообразе восхождения на неё за слабости ближнего – это есть более развернутое определение имени "Подвиг" во имя жизни.

Отсюда явственно предстает перед нами иная грань ответа на вопрос, что такое Родноверие? Государство – это прообраз Голгофы выраженный во множественных вариациях жизнедеятельности людей, но объединённых одной целью. Государство – это, скажем иначе, многовариантно организованный подвиг жертвы каждого ради всех остальных. Это организованное несение Креста для каждого члена общества. Таким образом, исходя из примера, приведенного с палкой в вертикальном положении, жизнь имеет один и тот же образ – образ Голгофы, на которой должны быть все и праведники и преступники. Праведники счастливы от того, что исполняют свой долг, а потому идут на подвиг по своей воле, а преступников приходится принуждать ради жизни их же самих. Подвиг борения за жизнь – это сама природа живого во всех её формах и проявлениях во все времена. В этом мы все одно есть и в этом мы едины. Таким образом, жизнь до Рождества Христова – это пророчество о будущих страданиях Сына Божьего, а после Его Воскресения – исповедь-свидетельство о Нем.

Не сказав ни слова о религии мы здесь понимаем саму структуру жизни, физиологию бытия человека и общества. Нам становится ясным именно то, каким оное должно быть, чтобы имело способность жить. Мир был создан жаждой поделиться радостью, а потому всё в этом мире устойчиво только радостью, творить только радостью, совершенствовать тоже только радостью, чтобы не утверждать его как-то иначе в насилии. Иными словами, всякий исповедующий веру Православную неизбежно распознал свое Родноверие – центровое место всего и вся, где звучит призыв не сдаваться смерти никогда и не бороться с ней – просто идти мимо. Если кто-то не распознал свое Родноверие в Православии, то только потому, что искал в нем различные вариации смерти.

Пятая. Покаяние

Важный фрагмент веры народов Севера раскрывают нам захоронения древних. Речь пойдет о курганах. Как свидетельствуют археологические раскопы этих древних могильников, люди уже в те доисторические времена ясно себе представляли, в чем именно явлено земное выражение вечности Царства Небесного.

Для ясности изложения основной мысли темы, надо рассказать предысторию зарождения культа усопших. Опять же всё сказанное на основе открытий в археологии.

Сначала о самой силе, кою даёт чистота духовная. Наглядно сие выражено в самом начале известного фильма «Форест Гамп». Пёрышко, спускается откуда-то с небес на Землю. Плавно плывет по воздуху, то ввысь увлекаемо ветрами, то вновь опускается вниз. Далее попадает в суету городских улиц. Несётся порывами воздушного потока, избегает столкновений со всеми препятствиями на пути полёта. Воздушная масса затягивает пушинку даже куда-то под колёса скорого авто. Выносит её невредимой в тихое безветренное место и успокаивается на развернутой книге в руках уже пожилого человека. Несколько секунд ленты раскрывают главную мысль всей картины и идеи этой главы о покаянии. Легкость птичьего пера делает её подобной воздуху, благодаря чему оное легко избегает столкновений и, даже попав под автомобиль, остается невредимым. Смысл прост. Воздух везде и надо быть ему подобным, чистым, чтобы в опасный момент быть там, где он и пройти мимо самых страшных столкновений. Бог везде и Он есть жизнь, Он всегда там, где нет смерти. Надо быть подобным Ему, чтобы в самой плачевной ситуации быть там, где нет смерти. Слово «Пасха» переводится, как пройти мимо смерти. Также, всё то, что подобно воздуху – не может погрузиться на дно – всегда наплаву.