О вере славян. Научное эссе

Сила для древних исходила от чистоты духовной, коя была основой древней веры славян. Божественное разрушить невозможно и Оное остается всегда. Покаяние несёт в себе образ смерти. Смерть, повторюсь, разрушает всё то, что подвержено разрушению, остается любовь и дух, если они чистые. Именно по этой причине древний, опытным путём распознавший сие, когда идёт на охоту, берёт с собой мощи своих усопших предков, как носитель того, что разрушиться не может. Ведь именно оное есть жизнь и востребовано в минуты риска особенно сильно. Силу сего Божественного и непреходящего распознали на практике. Причём настолько, что перестали даже ходить на охоту, а просто сочли нужным ограничиться житием среди усопших членов семьи. А, если есть Божественное, то все остальное приложится само по себе. Есть совет и любовь – есть всё остальное. Всё просто. Далее собирательная экономика, коя также вписывается в пределы, только в пределы практики самоочищения. Так возникли учения о Коловрате. Ведь движением по кругу человек распознаёт лишь точку неподвижности, чтобы позиционироваться именно в ней. Перед нами образ покаяния, в коем покой разрушается движением, чтобы найти то, что неподвижно. (Точно также мы покаянием разрушаем всё в своём мире, чтобы осталось то, что разрушению не поддаётся. Для чего нам это надо? Дело в том, что, позиционируясь на верной точке, мы сможем видеть мир и пути жизни в нём.) Ради этого нужен монотонный, цикличный труд сбора ягод, зёрен ещё пока диких злаковых и так далее.

Но что несут в себе мощи усопшего? Всё умерло или разрушилось в теле человека, а то, что было Божественное в нём не умирает – вечно, осталось неразрушенным, всё это остается здесь и этим надо пользоваться. Именно неподвижность с её духовной динамикой любви даёт способность духом различать происходящее. Сие стало революцией в истории человечества – люди оставили кочевье и приняли оседлый образ жизни. Теперь они строят свои жилища прямо на могилах, чтобы быть в пределах влияния Божественного в самом чистейшем виде. (Кстати, сей момент перешёл в Православие, ибо мощи святых – неотъемлемый важный элемент в богослужении.)

Но, как оказалось позже, чистотой любви и спокойствием духа обладают не все члены семейства. Есть те, кто имел злое сердце. Так возникла причина для следующей революции. Некоторых, может быть не очень хорошо проявивших святость, начали хоронить поодаль, чтобы их дух смятения не перешёл на живущих. Так возникли первые погосты, но при этом детей и младенцев продолжали хоронить прямо внутри своих жилищ в земляном полу. Тема покаяния потом на новом уровне перешла в общественные отношения – в образ государственного образования, на почве общего дела служения усопшим. Курганы.

Теперь пару слов о самих могильниках – о том, как они выглядят. Заметен прогресс богословской мысли. Сам курган выполнен в виде женских детородных органов. В глубине холма находятся помещения с усопшими, к которым ведет тоннель длинной до нескольких десятков метров. Примечательно, что не каждому можно пролезть. Желающий попасть в самую середину кургана вынужден протискиваться, а в некоторых захоронениях даже ползти (может быть только в одну сторону). Что этим хотели сказать древние? Считалось, что смерть – это, как для новорожденного, который только-только вышел из утробы матери – начало новой жизни в мире ином. А вся наша жизнь – это такой путь через тяготы по тернистому узкому тоннелю в светлое будущее, в аскезе, в ограничениях и постах. Важно не сломаться, проявить стойкость. Путь, хоть и трудный, но всё равно путь. Свернуть с него нельзя. Чтобы победить мир, чтобы овладеть им, необходимо оставить в прошлом все его прелести и богатства. Каким бы величием каждый из нас не был, необходимо всё забыть. Мир велик и бесконечен, но в формировании будущего все это великое не участвует, а только семя. Перед нами ещё один понятийный язык, исповедующий покаяние, в коем человеку, как семени у дерева, надо отбросить всё, разломать в себе все и оставить только то, что имеет видимость ничтожества. Но на самом деле, не смотря на свою малость, остаётся только то, что уничтоженным быть не может. Задумайтесь… внутрь кургана можно попасть передвигаясь только самостоятельно. То есть с этими мыслями человек, распрощавшись с прошлым, сам полз туда, чтобы там остаться навечно.

Есть и другая сторона вопроса о курганах. Вся наша жизнь – продвижение в утробе Земли к вечности бытия там или теми стезями, кои наиболее подходят для этого. Ведь можно же было сделать этот подземный ход широким, выложить его камнем, а также украсить бы его. Но они его выполняют так, что приходится смиряться даже самому старшему и влиятельному в сообществе. И только он имеет право быть захороненным именно здесь.

Ещё один образ покаяния – оптимальность. Как это понять? Одному старцу было видение группа бесов с потугами листочек, упавший с дерева, тащили в мусорную яму. Много напряжения и сил, много беготни и суеты, а результат мизерный и даже ничтожный. Это можно сравнить с авто, которое едет медленно на пониженной передаче, но на повышенных оборотах работающего двигателя. Расход топлива, износ моторесурса, смазочные материалы, время и так далее. У Бога всё наоборот высочайшая эффективность в абсолюте достигается вообще абсолютно минимальными и даже ничтожными затратами, а потому Он, Творец, с этой позиции выглядит иначе, абсолютным минимумом – точкой. Данная позиция созерцания Творца для нас естественная из-за осквернения первородным грехом. Так как Его деятельность не предстает привычным для понимания о Божьем величии масштабным всеобъемлющим действием, то создается обманчивое впечатление. Мы ждем от Него величия во грехе и, по неведению или из-за своей испорченности грехом, во грехе требуем от Него великую силу, а вот греха-то в Нём нет, а вот Его присутствие есть. Как это понять? Телесными очами перед нашим телесным взором встает образ греховного отсутствия – точка, вокруг коей мы видим свидетельство о ней.

Исходя из этого, перед нами предстаёт образ самого человека, слабого и беззащитного, несущего в себе видимое выражение покаяния. Благодаря этому организм нашего тела имеет только одно предназначение – обеспечить точке максимальную свободу самовыражения. Организм постоянно очищает мозг и питает его всем необходимым. Все эти бесконечные века эволюция шла именно в этом направлении. В жесточайшем естественном отборе выжил тот, кто очищал свою душу от греха и духовной грязи.

Именно по этой же причине Он несёт в Себе образ совершенства ещё и в ином – абсолютной оптимальности: абсолютный минимум движения и абсолютный максимум результативности. Он только прикасается Своим Перстом к мирозданию и этой точки соприкосновения достаточно, чтобы привести в движения столь глобальные механизмы и возник бесконечный многогранный мир. Иными словами, через великое и бесконечное мироздание мы видим то, что происходит в абсолютно малой точке. Причём, все имеет место быть в образе абсолютной гармонии, ведь точка – это абсолют симметрии и максимально совершенный самый элементарный порядок (множественные прообразы коего имеет бытие, ибо подобное порождает только своё же подобие – перед нами начало математического анализа, в рамках коего математика является ещё одной формой богословия). Точка – это ещё и абсолют радости. Почему радости? Ведь, когда речь идёт о величии во грехе, коим предстает перед нами мир, то подразумевается величие во зле и в горе, кои в точке сведены к абсолюту малости. Потому, что точкой мы подчёркиваем то, что Бог есть и в Боге нет зла и горя (или их величина равна нолю в точке), а отсутствие горя является счастьем. (От сюда гармонично вытекает понятие о практике Освобождения Древней Индии.) С другой же стороны, мир, не смотря на своё злое, не разрозненный хаос, а структура, коя несёт в себе выражение Божественного, происходящего в абсолютно малой величине. То есть всё же несёт. Перед нами ещё одна форма бытия во Царствии Небесном. Да, это только лишь дно Райских Обителей, но всё равно оная есть составляющая часть, то есть принадлежит и территориально относится к Раю. Как форма жизни, живёт по законам Царства Небесного и следует за Ним. Перед нами ключевой момент, в коем видно соотношение миров.

Так вот, умалить себя, выбросив всё то, что не является точкой Божественного присутствия – это стать началом для великого – это и есть образ не только зачатия новой жизни, но и схематика покаяния и смирения (эти два слова являются смысловыми синонимами и употреблялись для выражения священных идей). На понятийном языке древних сие выражено с помощью заупокойных культов

Умалить без вреда для себя способна только Божественная природа. Точно также человек, хоть и ничтожен по отношению ко всей Вселенной, но, не смотря на это, способен изменить мир и достать до самого дальнего космоса. В кургане сия мысль прослеживается: чтобы стать великим и вечным надо низложить самого себя, сказать себе самому только Божью правду. Человек, когда слышит её, осознает многое. Ибо низложению в нас поддаётся все, кроме Божественного. Не этот ли образ по подобию с человеком виден во флоре и фауне. Цветок после того, как отцвёл, самоумоляет себя и, приняв образ семени, разрушает прежнее место плодоножки и падает в почву.

Тоже самое в молитве, когда человек обращается к Богу, направляет своё внимание на Него, то, как отживший своё цветок всё куда-то исчезает, весь мир становится прозрачным и призрачным. Посреди Вселенной остаётся только единство душ, человека с Ним. Всё в природе человека имеет сообразность именно этому самому изначальному первопринципу бытия, в коем есть только беседующие личности и речь между ними, коя видится нам Вселенной. То же самое наше зрение воспринимает мир и замечает только Божественное. То же самое наша пищеварительная система разрушает продукт, то есть разрушает то, что поддаётся разрушению. Но остаётся то, что разрушению не поддаётся – энергия переходит из одного состояния в другое согласно Закону Сохранения, остается в теле человека. Такой же образ раскаяния несёт в себе разум, ибо из окружающего мира вычленяет только то, что оказывается сопряжённым молитвенному делу души. Перед нами один и тот же образ богообщения: молитва, поиск Истины, приём пищи, зрение. Всякое дыхание хвалит Господа по одному и тому же принципу самовыражения.

У каждой религиозной традиции сложился свой понятийный язык, с помощью коего этот принцип непобедимости выражен. Кстати, именно этим живёт ученый, который вроде бы променял общее и прекрасное на какую-то ограниченную частность, то есть «крысиную возню» поисков Истины во внутреннем мире материи, погрузился в частное – в сферу микрочастиц ядерной физики. Он в прообразе того, что заложено в замысел кургана, умалив себя в поиске до ничтожества частного случая, лезет в центры Земли, чтобы обрести многое.

Итак, рассуждая понятийным языком людей того времени, способов достичь центра кургана много и только один из них своей оптимальной минимальностью затрат наиболее подходит под естество физиологии – идти по проложенному лазу. Начнем обсуждение с этого. Но для начала разберём природу нашего естества.

Ранее уже сказано о том, что такое природа человека, а именно мы говорили о том, что оная есть победоносное торжество. Сама природа всякого живого – победа, торжество над смертью (или ещё одно имя счастья).

На примере приведённом в предыдущей главе, где речь идет о равновесии вертикально стоящей палки, наглядно выражена суть жизни. Мы её стараемся удерживать в положении стоя, но нам сие не удаётся – оная из-за действия сил притяжения постоянно падает. Вопрос, почему? Ответов много, но применительно к теме обсуждения нам интересен только этот: потому что оная мёртвая. А всё живое подчиняется иным законам. Ведь наше здоровье из состояния равновесия пытается вывести все вокруг, но живое, в отличие от мертвого, сопротивляется и восстанавливает стабильность. Говоря образно, «живая палка вновь принимает равновесное состояние вертикали и оная уже не подчиняется законам математики и физики – не предсказуема».

Да, на наше здоровье постоянно что-то покушается: погода, вирусы и опасности. Но организм стойко побеждает всё это. Это против логики вещей. Казалось бы, зачем бороться, если гораздо легче оставить и расслабиться. Но тогда не будет победы. Просто в торжестве над собой личность наиболее свободна, что обуславливает более плодотворную молитву и более качественное единство с Богом. А это есть конечная цель всего, что окружает нас. И всё, только поэтому. Казалось бы умнее, экономичнее передвигаться ползая, как змей или хотя бы бегать на четырех точках (как конь или пёс), но тогда нет победы в торжестве над собой. Нет победы, то душа туда не стремится – эволюция туда не пошла, ибо нет жизни вне торжества в борении себя. Душа туда не хочет идти и не идёт. А так как душа туда не идёт, то и эволюция в этом направлении не движется. Или почему бы не ездить на авто, ведь так выгоднее и лучше. Но тогда нет борения с собой и победы в ней. (Тупиковая ветвь.) Или почему бы не стоять на широких ступнях, ведь по логике вещей так выгоднее, безопаснее. Но так не победы и эволюция жизни опять в этом направлении не движется. Или же почему на голове нет рогов, ведь так легче одержать победу, но тогда нет победы над собой. В борении за жизнь можно повредить здоровью другого существа, а это скорбь душе. А скорбеть душа не хочет, а потому у человека нет рогов или тому подобного. Или почему бы не уехать в Крым и жить там в усладах и тепле – нет победы над собой в аскезе. Этот момент ясно осознал праотец Авраам. Жизнь – это не логика вещей, а для движущейся души торжество в борении и её надо содержать в чистоте. С нами Бог, но у каждого много грязи, а потому побеждает тот, кого душа чище (Бог со всеми). Тот, кто сильнее чистит свою душу, у кого духовная баня сильнее. Так вот, если мы посмотрим на организм человека, то увидим, что эволюция в своём жесточайшем естественном отборе формирует как раз победное торжество живого и чистоту счастья в ней. Человек – образ естества души в самом чистом виде. Все в нашем теле заточено на плодотворную работу мозга и ясность ума: от головы вычленяется туловище и только отводится на безопасное для ясности ума расстояние – это такой карантин. Так в продолжающемся эволюционном становлении процессы жизнедеятельности всё менее и менее оказывают негативное влияние на работу мозга. Поэтому душе быть в земных условиях со временем становится комфортнее. Вот такое стояние нашей телесности.

Камень, выпущенный из рук, летит вниз и подчиняется законам мертвой механики. Птица, кою выпустили из рук – куда она летит, знает только она. Почему? Да только потому, что надо торжествовать над смертью и всё. Нет иных причин, нет иных выгод или чего-то ещё. И потому птица летит по своим нужным ей планам любящей души. Или есть ли у счастья стимул? Нет его. Оное просто есть без каких-либо на то причин, закономерностей или без логики. Почему? Потому, что так душе счастливее и всё. Вот и все аргументы. Бог есть посреди небытия и творит мир из ничего только потому, что так счастливее и больше любви, и радости торжества ради самого торжества (не этому ли радуемся мы). Есть радость для души – так будет. Такому пониманию сильнее радость у младенца и он без всякого охотнее сие принимает за Истину. Этого основания достаточно, чтобы принять сказанное Истиной. Весь научный мир пришёл в тупик. Такова жизнь – оная торжествует над смертью и ломает её законы, оная есть природа победы. Для живой души нет смерти, оная везде видит жизнь. Живая душа во всём видит жизнь – это важно сказать.

Можно контролировать себя, насколько имеешь живучесть. Очень просто. Если видишь перед собой дерево, то будешь в дереве. А если видишь проём между деревьев, то проедешь мимо деревьев. Очень важно следить за своими мыслями, ибо каждый из нас мыслит то, что он видит из своего будущего. Если душа живая, то во всём видит пути жизни. Для неё всё вокруг царство жизни, даже в аду. И наоборот, для мертвой души даже в раю путей жизни нет. В деле выживания важно видеть путь даже там, где его нет. Вот почему надо верить в то, что Христос воскрес, ибо все самые серьёзные и правдивые критики и доказательства иного, по сути, приведут куда угодно, но только не мимо опасности столкновения (в конце концов скатываются до нацизма). Видеть в грешнике святого – это тоже из этой оперы. Верить в то, что будешь жить в бою – это тоже из этой оперы. И так далее. Справедливость – это хорошо, но нам нужно будущее наше. Видеть смерть – быть в аду, даже если вокруг рай. Видеть жизнь – быть в раю, даже если вокруг ад.

Так вот видеть во Христе именно Спасителя воскресшего, принимать на веру именно такой Путь Его, каким нам представляют апостолы – это отличительная черта именно людей из Руси. Он воскрес и вознёсся на Небо в том теле, какое имеют они. То есть для тех славян он не стал масоном и христиане не людоеды, и они не кто-то иной со странностями. А именно то самое, о чем сказано прямым текстом в Евангелии. Этих форм ересей в Средиземноморье возникло великое множество, но только не на Руси. Русь молчит в полноте восприятия Христовых Таинств. Вот откуда это молчание Руси, о котором идут споры в среде богословов. Ведь чтобы разрабатывать богословскую мысль, нужна полемика на просторах теизма, а чтобы была полемика нужны сообщества, кои имеют отклонения от нормы жизни. Ибо им надо узаконить своё греховное пристрастие в новых реалиях. Вот задумайтесь только … чем они похваляются. Но пишу это не для того, чтобы крикнуть: «Мы русские – с нами Бог». Это предостережение всем тем, кто «пялит» свой взор на Запад (а русским вернуться к постоянному покаянию). Изменив самим себе, мы предали всех тех, кто шёл за нами следом. Они шли, но медленно. Но шли! Отсюда же такое извращенное понимание о месте научного прогресса. К примеру, то, как научный прогресс адаптировался в национальной культуре до прихода к власти М.С.Горбачёва – это опыт мирового значения. Именно мы, своими «сопереживаниями» к англосаксам, симпатиями к ним и «сговорчивостью» с ними (там, где быть сговорчивым нельзя)… вот этим всем братанием с ними их же мы и предали. Ведь их философия, кою называют великим наследием цивилизации – в общем плане «крысиная возня с возможностью стать человечной», как основание «мысленного ига Европы» (по меткому слову Льва Тихомирова), благодаря чему они так и остались карликовыми государствами с аппетитами монстров. Есть вещи, в коих нельзя отдавать приоритет в ущерб единству в природе, ибо природа великой быть не может в принципе. Но отдавать предпочтение в первую очередь только единству воли ради единства по природе. Важно, чтобы как можно больше вышло людей по своей воле на «стартовую линию» на «беговой дистанции к Богу» через возрастание в аскезе по тем правилам аскетического подвига, кои наработало человечество. Первые из них, всегда будут своими всем сразу, ибо таково условие победы над собой в аскетическом деле. Бог нацистов к Себе не подпускает близко. Только в карантине.

Именно эту тенденцию торжествовать над собой в борении мы видим в невозможном – в самом Вознесении Христа в Пятидесятницу. Сын Божий отведав рыбу и хлеб, начал подниматься на Небо. То, как это произошло не вообразимо, не поддается научному анализу, зато есть победа или так радостнее для души, а потому именно поэтому так было. Спаситель указал нам принцип или схему формирования эволюции и образ пути совершенствования, а именно конечный «пункт прибытия» эволюции, в коем человечество именно таким же образом, только Благодатью Духа Святого должно подняться на Небо вслед за Ним. Почему? Потому, что в данном случае такой образ спасения самый невероятный, зато есть победа над законами физики и математики. Так душе счастливее сообразно Сотворению мира. А раз есть победа, то эволюция пойдёт именно этим маршрутом. Так будет с человечеством. В святом Вознесении заложен образ маршрута эволюции жизни человечества. Примечательно другое Вселенная пойдёт следом за человечеством и, скорее всего, научная революция – это как раз то самое шествие Вселенной на Небо вслед за человеком. Такое возможно, если научный прогресс будет как нож в руке во время рабочего процесса. Нам же пока предложено иметь нож в спине, ибо научный прогресс уничижает само борение себя и торжество человека над собой в аскезе уходит вслед за ним.

Примечательно, первый паровоз создан на Урале и в этом же Нижнем Тагиле изобретён первый в мире велосипед. Перед нами зарождение и образец того, как наука и аскеза (в деле стояния над самим собой) гармонично дополняют друг друга. Велосипед и паровоз не умаляют аскетический подвиг, а делают его более комфортным. Заставляют думать не отвлекаясь от молитвы.

Исходя из сказанного следует, что это торжество не такое совсем, каким оное представляется многим – не через уничтожение всего того, что нас выводит из состояния равновесия, а именно через восстановление прежнего обличия победителя. Заметили? Два варианта решения проблем: уничтожить всё то, что покушается на наше больное тело; уничтожить себя, чтобы восстановить или выздороветь нашему телу. Можно иначе сказать, убрать все то, что встречается на пути пьяного автолюбителя. А может лучше, пьяному просто протрезветь. Два подхода решения задачи и эволюция жизни с её жесточайшим естественным отбором выбрала именно второй – покаяние и выздоровление. И вот тут таится переломный момент в истории людей, ибо теперь предложено не драться с врагами и не заниматься их поиском (сказка А.С.Пушкина «Золотой петушок»), а измениться самому. Умереть для вражды и ожить для любви счастья окружения, и искать счастья ближнему, и идти туда, как раз, где нет войны. Либо идти на войну, чтобы сеять радость жизни там и видеть путь в этом топком болоте боевых действий.

Жизнь такова, что в ней много очерняющего победу, то есть природу радости надо постоянно держать в святости. Все наше земное бытие – это борение за чистоту, за первозданный образ торжества над смертью, имея который мы живём. У каждого народа сложился свой опыт стяжания прежней первозданной Божественной чистоты. А потому, хотя у всех народов один общий знаменатель (то есть Бог един и один для всех), то дорога стяжания счастья торжества над собой в борении различная. Скажем иначе, что вершина одна на всех, а пути восхождения на неё у всех народов разные и каждый народ физиологически на протяжении тысячелетий адаптировался только к своему маршруту и к его специфике подъёма. И потому не родной путь стяжания чистоты духа или иной «маршрут восхождения к вершине» является инородным. Смешивать их нельзя. (Также как в борении за первое место нельзя навязывать боксеру правила спортивной борьбы, ибо он должен соревноваться в боксе, а борец в борьбе.) Хотя то, как сложился опыт аскезы у каждого народа, может быть, важно и полезно знать всем. Этот опыт важен и его надо беречь, только уметь правильно адаптировать в мировой религии и верно трансформировать в каждой конкретной жизненной ситуации, не нарушая сложившийся уклад жизни древних. Вернуться к прежнему укладу общежития и труда – это также оттенок или важная грань покаяния. О том, как вера руссов гармонично вписалась в Православие сказано много, но нам важно выделить ещё один образ очищения духа – покаяние, как самый тяжёлый духовный труд.

Единственное, тут нужна осторожность. Жизнь – это вершина совершенства, коя предполагает восхождение до подобия абсолютному совершенству – Богу. Каждый народ восходит на неё, но… . У этой вершины множество склонов и каждый по своему уникальный: одни крутые, другие пологие, третьи вперемешку. В течение многих мириад лет у каждого народа физиология адаптировалась под свою специфику восхождения. И менять место жизни – менять образ жизни и её уклад, пройти адаптационный период. Может быть это необходимость. Это может быть, но всякая перемена должна быть удобоприемлемой для физиологии. Нужно быть нежным. И вот этот момент стал оружием против Руси. Предлагая инородный путь к вершине будут говорить все верно, но народу тяжело перестраиваться. Должно пойти много лет и столетий, и даже больше. И если человек не вписался в границы собственной природы, то есть надорвал себя, то ушла радость и русский, к примеру, уходит в запой. Любой северный уходит в запой. Покаянием тут будет – вернуться к прежнему укладу стяжания духовной радости. Тело человека – это сосуд, который должен быть наполненным до самого верха интенсивностью многоформатного служения Богу. И только служения Ему. Если в сосуде появились пустоты, то незаполненная часть начинает отмирать и через неё в погибель увлекается всё тело. У всех народов этот сосуд разный. У народов Севера эта ёмкость имеет особые объемы, а потому всякий недостаток ощутимо сказывается на общем тонусе жизни человека и северного общества. Каждая фибра по максимуму заточена на то, чтобы выжить. Причем, речь идет не о скотоводстве, а о землепашестве. А это другая реалия бытия на краю пропасти. Именно по этой причине государственность Руси зиждется на иных законах. Не таких, как у народов Средиземноморья, кои не знают о том, что такое голод и холод. Игра плоти – естественное для них, а потому вместо того, чтобы усмирять своё тело, они пытаются распущенность нравов поставить на служение мирному сосуществованию граждан в государстве. Плоть и её прихоти – реалия. Куда от себя убежишь?

Например. Вино может служить и служило государственности, но только не для северных народов, где день год кормит. А так-то… у тех, кто навязывает культурное употребление алкоголя, всегда имеются в оправдание железные доводы, выверенная система и так далее. Но естественная оная только для тех, кто уже физиологически адаптировался к этому яду (алкоголь, согласно решениям ВОЗ – это яд) в течение многих тысяч лет. Также как южанин не сможет привыкнуть к работе на холоде в течение одного поколения.

После всего сказанного, рассуждая понятийным языком людей того времени, способов достичь центра кургана много и только один из них своей оптимальной минимальностью затрат наиболее подходит под естество физиологии – идти по проложенному лазу.

Очень трудно нести читателю мысли на научном языке понятий. Можно нарисовать схему, на которой видны ответы на заданные вопросы. Образ тоннеля в каждом народе свой и адаптирован в окружающих реалиях по-разному. Надо сказать, что все энергозатраты исходят от ошибок. Чем больше ошибок, тем больше энергии требуется, тем энергоёмче жизнь. На Севере ошибок много делать нельзя и вообще не ошибаться. А вот на более близких к Экватору широтах есть уже допуски и распущенность жизни становится допустимой. Жизнь – это такое равновесие вертикальной палки. В самой верхней точке удерживать состояние равновесия легко – усилий минимум. А вот, если амплитуда крена от вертикали большая, то для восстановления уже нужны усилия. Так вот к центру кургана можно пролезть лишь тем, кто жил в необходимом ограничении, у кого телесность со свойственной ей степенью распущенности минимальна. То есть стояние против зла требует минимальных усилий. Стояние – это такое свойство живого. Причем амплитуда отклонения при стоянии в позиции вертикали должна быть вообще точкой. «Опять точкой… ?» – скажет читатель. Да, но ведь в этом случае, энергия на восстановление не тратится совсем. В этих границах абсолютной оптимальности жили славяне. (Мне думается, что оленеводы себе могут ещё что-то позволить, а крестьянин – нет.)

Если мы скажем, что мир возник или сотворён из ничего, то сие будет сообразно сказанному, ибо сие из этого же определения о том, что живое не подчиняется законам физики и логики. Также можно сказать, что вопреки логике Воскрес Спаситель и вознёсся на Небо во плоти. А ведь в безвыходной ситуации, как нам хотелось бы, чтобы супротив всякой логики, вдруг открылся бы путь спасения, вдруг из ничего возник выход. Это чудо, на которое надеются и ждут даже самые уверенные атеисты и, надеясь, не сдаются. Сам факт бытия жизни – это уже есть победа над смертью. Победа – это Божественная Сущность, то есть иное имя живому, а потому чтобы побеждать, надо только лишь хорошо омывать то, что уже есть – омывать свою сущность, одно из множества имен коей – победа.

Сие очищение победы имеет много прообразов. К примеру, путь жизни никак нельзя вычислить, его можно только видеть. Едите вы на авто за рулём с завязанными глазами. Вам говорят, чтобы вы нажали на газ, потом притормозили, потом повернули направо, потом налево и так далее. От такой езды вы откажетесь, ибо вам лучше видеть дорогу и без всяких советов или верных расчётов. Духовные очи должны быть очищенными слезами покаяния, чтобы верить в себя и в свои силы. И ведь эволюция жизни не делает ставку на верное мышление и логику, но развивает до совершенства только чувственное восприятие – дар видеть. То есть человек – мыслитель в последнюю очередь. На самом деле он тот, который видит будущее. А так как в будущем только Бог, ибо Он вечен, то видим мы только Его.

Зачем нам зрение, если оное не дает возможность видеть то, что будет? Мы чувствуем вкус продукта, когда он только-только оказался во рту, ибо нам важно знать о том, что близком будущем окажется в нашем желудке. Мы чувствуем рукой и ногой материю, чтобы в самом ближайшем будущем может стать опасностью. Мы видим перед собой путь, чтобы также иметь будущее, кое безопасное. Святым пророкам также открывалось только будущее. Человек эволюционно движется в будущее сообразуясь или уподобляясь ему все сильнее и сильнее. И вот возвращаясь в самое начало брошюры, где обсуждается степень загруженности мозга, мы, после всего здесь опубликовано, утверждаем, что мозг на 90% – зрачок, видящее око и только 5-10% – это процессы мыслительные. Видеть путь в вечность – это победа. Так вот жизнь человека – это подъем на вершину, с высоты коей открывается мир и человек видит наиболее хорошо будущее только с неё. С каждым шагом мир перед ним открывается всё лучше и лучше. «Опыт сын ошибок трудных» сменяется «гений – парадоксов друг». Если человек под старость лет не стал ясновидящим будущее, то есть не оказался на должной высоте, то жизнь он прожил зря – так считали древние, причем не только славяне. Он не видит впереди и к нему никто не идёт и его жизнью никто не дорожит. Повторю ещё раз, что у каждого народа эволюционно сформирован свой путь к Вершине, имеющей прообраз Голгофы Христовой. Измена ему – измена Родине, ибо опытный старец не сможет ему подсказать (если говорить иносказательно) «где лучше сделать восхождение в данном склоне, соединяющем подножье с высотами». Покаяние – это вернуться к восхождению, к коему он адаптирован физиологически, ибо этого требует от человека любви к тем, ради коих он карабкается вверх. Он идёт к вершине и ведёт за собой тех, кто хочет быть на ней. Точнее, если он до неё добрался, то может подсказать этот путь другим, идущим к вершине. Именно поэтому важно сигналить о себе так, как это делал Христос.

Как видим, перед нами еще одна форма исповеди о Голгофе Христовой. Человечество призвано взойти на неё в течение всей истории, каждый должен подняться на неё к старости лет.

Покаяние заложено в природе человека – это образ спасения. Муж семейства может быть чемпионом чемпионов, но каким бы он не был, сильнее живого эмбриона у своей беременной жены быть не может. Вот этот малюсенький организм в будущей матери – он, причем абсолютно беспомощный. Казалось бы мускулистый исполин, коим предстает перед нами муж, а оказывается ограниченным вот этим малым ничтожеством. Хорошо, если этот исполин сие понимает, осознает всю ответственность. Тогда всё в нём подчинено сбережению развивающейся жизни. И вот он соизмеряет всю ситуацию не с самим собой всемогущим, а именно с этим маленьким эмбрионом. Так вот осознание им того, что он никто в этом образе – есть покаяние. Будущий отец смиряется со всем ради будущей жизни ребёнка и ради собственного будущего в его лице. Любовь, чем сильнее, тем лучше видит будущее. Важно ясно представлять о том, кто ты есть на самом деле в реальности. Хотя и были какие-то заслуги и достижения, но стоит ли о них говорить? Нет, не стоит, ибо тогда просто повезло. Это важно, ибо в сражении работает этот же закон и человек идёт там, где может пройти слабое звено, из-за чего он предельно собран и сосредоточенный и этим он выживет. Если он переоценит себя и недооценит ситуацию, то погибель неизбежна. Отсюда же сама природа человека тоже об этом исповедует. Ведь человек соизмеряет свою беспомощность со складывающейся ситуацией, то есть идёт туда, где очень нежный слабенький, но уже человек, станет вне досягаемости для опасностей. Он, человек, защищая таким способом носящую плод будущую мать, в естественном отборе эволюционно формируется не как тот, который всемогущий в борении, а только как образ покаяния, как образ той же самой беспомощности и беззащитности, коя присуща ничтожному эмбриону. Он пребывает там, где нет покушений на него где нет опасности, где покойно ему – во чреве Матери-Земли, куда он полз умирать. Человек наиболее сильно остался верным самому себе в процессе эволюционного становления. Ведь он такой же беспомощный, как и сам эмбрион во чреве матери. И его беспомощность указует нам только одно место, кое естественное для нашей жизни – быть в о чреве Матери-Земли, то есть в полной безопасности. Вся наша жизнь – это как бы рождение, мы головой вперёд движемся к выходу из тоннеля, вылезаем из неё в мир иной, чтобы жить вечно.

(Заметьте, что слово «покойник» и слово «покаяние» – это смысловые синонимы. Покаяние, смерть, смирение и мир – для древних славян по сути одно и тоже. Иными словами, воину лучше умереть перед испытанием, уничтожить все то, что поддается уничтожению и оставить только то, что разрушению не поддалось. После этого нужно смириться и дать свободу проявить Себя Божественному. Вот чтобы вот Это-то Самое, очищенное от грязи покаянием, смогло ясно и понятно сказать Своё победоносное Слово во время боестолкновения. Так рождается чистая победа в образе Спаса Нерукотворного. Примечательно следующее. Как повел Себя Спаситель, когда Иуда привел войско, чтобы предать Христа? Он спрашивает, что у них есть их оружия? Нашлось два меча и нож. И по слову Учителя этого было уже достаточно. Достаточно, чтобы сокрушить не только войско, но и покорить весь мир. Более того, даже это оружие оказалось не востребованным и даже не нужным. Одному солдату отрубили ухо, но Спаситель тут же приживил ухо обратно. И далее смотрим. Сын Божий ничему не препятствует, нет никакого тонкого маневра, нет хитросплетений, нет ни тактики, ни стратегии, ни супернаворченных систем. Победа над смертью совершается чистой Сущностью Божественного естества. Он дает возможность проявиться или самовыразиться собственной природе Ему в данной ситуации и побеждает смерть. Победа – это Сущность Творца.

Гениально? Да. Вот наследие древних славян, кое легко узнать на Голгофе Христовой, только не Его присутствием, а оттенком Его Природы – чистоты. Сие важно ещё и потому, что мир и покой – слова означающие одно и то же в одном, но имеют еще и другое значение. Мироздание утверждается и стоит в пределах спокойствия, покоя и потому несет в себе только специфические или уникально сложенные образы покоя. Отсюда слова «мир» и «покой» – суть одно. Вселенная и мир – одно и то же. Настоящий исполин не тот, который имеет огромную мышечную массу, а тот, который смог принести покаяние, смог растоптать себя настоящей правдой о себе и дать слово Тому в себе, Которого растоптать невозможно. Сказать себе правду, что «я сам ничтожество».)

У человека нет никаких достоинств, кроме одной – он с Богом, то есть там, где нет опасностей, где Царство Небесное. А потому то, насколько он слаб не имеет никакого значения для его всемогущества благодаря единству с Ним. Постоянное осознание себя как ничтожества перед Богом дает возможность идти в вечное будущее только Ему. И всё. Только в данном достоинстве у человека идёт процесс эволюционного становления. Человек, обладая силой и мощью, осознает свою ничтожность и выбирает пути по силе, где он, как ничтожность и немощь может жить. Вот этот узкий, тесный проход к сердцевине кургана отождествляется с озвученными здесь формулировками. Каково учение? А ведь осознание именно этого сподвигнуло те народы заниматься тем, чем никто заниматься не может даже сегодня… , строить величественные Стоунхендж, менгиры, кромлехи, дольмены по всей Европе, возводить курганы-могильники.

Вновь скажу, что вечностью обладает только Божественная Сущность, Кою ничем не разрушить. А потому всё то, что не является Божественной Сущностью, необходимо просто исключить, оставить в прошлом. Ведь сама природа человека, в её самом чистом виде – это уже есть торжество над бездной, то есть победа, а потому остается только её природу хорошенечко очистить. В естественном отборе выживают те, кто сильнее всех себя чистил. А если сию формулу переложить на понятийный язык древних славян, кои очищение делали динамикой физической монотонной нагрузки, то выживали те, «у кого вращение Коловрата было самым быстрым». Надо сказать, динамика Коловрата – это такой способ хранить чистоту духовную. Каждая грань несёт в себе законченность, но полнота остаётся только в пределах своей специфической природы. Полнота же должна быть не только в пределах специфики, но и всеобъемлющей, включить в себя все за пределами ограниченности. Отсюда возникают некоторые проблемы.

Когда вы начнете работать над собой процессом духовного очищения в покаянии, то неизбежно столкнётесь с невозможностью удерживать себя в должной душевной чистоте. Мы, очистившись, тут же грязнимся. Почему? Потому что часть нашей природы оказалось в противоестественном для себя состоянии. Иными словами, человек – это такой корабль дальнего плавания, который может плыть лишь в одном случае – он несёт в себе всю полноту бытия. Как только полноты нет, к примеру, из-за пробоины в днище корпуса (этот участок корпуса не выполняет свою функцию, ради коей оный был монтирован в корабле), так сразу же плавание прекращается и начинается борьба за жизнь. Судно из инструмента утверждения живого, из орудия достижения цели, из способа спасения превращается в зло, в опасность погибели, ибо тянет за собой на дно весь экипаж. Если какой-то орган в процессе жизнедеятельности оказался не активированным или вне сопряжения к энергиям Бога, то оный начинает отмирать, утягивая за собой всё тело. Как с этим бороться? Тут так-то просто. Дело в том, что если человек увел внимание от Творца, так сразу же начал умирать. Для начала дадим определение утверждению жизни.

Доброе дело – это борение за жизнь, причем победоносное торжество в борении за утверждение внимания на Боге. Таким образом, добывание хлеба насущного – это доброе дело, ибо вписывается в определение о добром деле. Так вот в рамках оного есть возможность загрузить природу человека на все 100% и при этом беречь внимание от зла. Нашу природу можно сравнить с сосудом, который постоянно чем-то наполнен. Если в нём нет Божественного Наполнителя, то будет только Ему диаметральное. Так вот древние осознали, что его вообще надо держать пустым (сие натолкнуло их на практику медитации и Нирваны), чем его чем-то наполнять. И Коловрат, в борьбе за внимание человека, с этой функцией справлялся. И ведь они правы. Если нет в нас Божественного, то и вообще ничего не надо. Пустота греха – это то, что наиболее сильно подобное Богу. Итак, лучше пустота, чем грязь. Вера древних становится сплошной практикой покаяния. Но надо сказать, что тот, который эту работу над собой хоть раз пытался вести, то столкнулся с проблемой. Он ясно понимает о том, что как только очистился, так грязнится тут же. И с этим ничего не поделать. Сие можно сравнить с тем безумным, который стоит в воде и, понимает, что ему естественно быть только сухим. Осознав сие, он остервенело отталкивает воду от себя руками, очищает себя или что-то разрабатывает для решения своей проблемы. Так что такое Коловрат? Это когда чистота достигается тем, что человек наполняет свой сосуд благими делами, отвлекается от самоочищения, заменяя движением вперёд. Это как колесо, которое невозможно удержать в состоянии вертикального равновесия – оное постоянно падает. Но если его катнуть, то оное двигаясь удерживается в равновесии самостоятельно (гироскоп). Вот примерно так выглядит суть древней веры славян. Что предлагает нам Христианство? Православие хоть и не отрицает покаяние и даже ставит оное в особо важное, но предлагает просто выйти на берег, чтобы быть сухим. То есть пустота своей чистотой от духовной грязи, хоть и несёт в себе наиболее сильное сближение с Богом, но лучше бы наполнить пустоту сосуда Божественной Сущностью. Вот почему Христа называют Спасителем, ибо через Него человечество обретает Благодать Духа Святого. Упразднен ли Коловрат этим? Очень сложно говорить, ибо человек теоретически может быть в Благодати, но тело и Вселенная тоже жаждет войти во Царство Небесное. Без этого нет спасения. И теперь, человеку надо быть Вселенной, чтобы провести через себя мир. Итак, из всего сказанного, мы вычленяем только самое интересное для нас по данной теме: самое страшное – обратить внимание на образы смерти, коих множество в этой бездне после грехопадения, ибо куда смотришь – там и окажешься; доброе дело – это есть победоносная борьба за выживание, которое помогает отвлечь внимание, от всего злого – это стало основной идеей Коловрата; Благодать Духа Святого, привнесённая в мир через Христа – все эти проблемы решает самопроизвольно.

Будущее есть у всего сущностного в этом мире и в первую очередь будущее – это природа личности и её надо освободить от всего наносного. Почему человек – это будущее? Представьте себе, что у вас в руках спичка, способная к возгоранию. Если ей чиркнем по стеклу, то мы знаем её ближайшее будущее – оная возгорится. Аналогично сему будущее начинается прямо сейчас и оное заключено в человеке в его воле. Если наше настоящее – беседа с Творцом, то и будущее – дорога жизни. Именно вот это ищет ученый исследователь. Ведь свойства воспламеняющейся массы на кончике спички когда-то были научным открытием. А потому исследователь ищет Начало начал всякого и вся, чтобы соделать будущее предсказуемым, безопасным и поставить на служении человеку. Иными словами, лучше приручить маленького щенка, ибо взрослую особь уже обуздать невозможно. Или лучше лечить болезнь на ранних её этапах развития, чем на последних. Лучше пересаживать дерево пока оное только начало расти, чем взрослое. Лучше остановить лавину на первых метрах хождения, ибо ниже её уже остановить невозможно. И так далее. Владея Началом вообще всех начал человек может управлять миром, ибо ему это естественно и сие есть оттенок Образа Божьего. Именно по этой причине человек эволюционно формировался мириады лет физически беспомощным во всём. Просто ему было естественно жить только в этих сферах бытия, где все только-только начинается, в нём Начало начал бытия, он всегда был в Начале начал бытия и потому всё остальное ему прилаживалось само по себе, как рожденное Начало начал бытия (об этом важно помнить, когда мы начинаем исследовать законы внутреннего мира материи – к Началу начал бытия). Как-то иначе, сей феномен не объяснить. Как он мог выжить среди динозавров, саблезубых тигров и им подобных? Это-то и предопределило его природу в данном виде, в коем у него ничего нет. И он, человек, как воин – никто, ибо никаких достоинств он не имеет. Вот это важно. В данном качестве для мира зверей человек несет в себе образ покаяния – образ спасения, то есть видит только то, чем являлся сам – путь жизни. Причем такой путь жизни, по которому он идёт не спеша, прогулочным шагом. И по этой причине мир флоры и фауны, и мироздание вообще единится с Богом через человека. Нет у нас ни рогов, ни копыт, ни мощной волчьей пасти. Нам нужен Центр мира, который заложен в нас и который через покаяние необходимо обрести вновь и достаточно, в этом наша сила.

Покаяние – это чистота, в пределах природы коей разворачивается весь сюжет мироздания. Это такое восстановление равновесия, в пределах коего человек может не только стоять, но и даже идти, и даже бежать, и даже уже летать и выходить в космос. Эволюция жизни, оставаясь в пределах равновесия и чистоты, следует за Ним, за Сыном Божьим к Его Отцу Небесному в прообразе Вознесения Христа на Небо во плоти (святой Пятидесятницы). Мир может иметь бытие только в пределах покаяния.

Формула непобедимости работала миллиарды лет: очисти сердце – очистишь путь победы. После исповеди многие идут на святое Причастие, но если покаяние было чисто формальным, то Бог Иисус Христос эти грехи не берёт на Себя, такое Причастие, хоть и не становится в осуждение, но за нераскаянный грех кровь проливает уже сам причастившийся святых Таинств Христовых. Понятно, что найти в себе нечистоту – это самое тяжёлое в нашей жизни и самое спасительное, а потому нужны те, кто может взять на себя не раскаяный грех ради общего дела государственности. Речь идёт об иноках.

Божьи пути – это всегда пути жизни и бывает, если мы загрязнились, то дорога жизни сворачивает туда, где будет очищение от омертвелости, чтобы оставаться и впредь дорогой жизни. Беда в том, что мы этому противимся и пытаемся защищаться от лекарств Бога. То есть вместо того, чтобы идти пешком, к примеру, ищем себе автомобиль. Наша природа так и остаётся ослабленной.

Мы можем быть сверхумными, сверхсильными, можем иметь множество заслуг, но природа деторождения плодоносит по милости Божьей. Для неё ничего этого великого нет. В продолжении рода, как образа вечности Царства Небесного в земном выражении, участвует именно самая низшая ступень человеческого естества в субординации приоритетов ценностей и, как ни крути, человек должен с этим считаться. Оная не терпит к себе пренебрежения – это составляющая полноты молитвенной природы человека.

Да. Первая ценность для земной вечности остается семя. Мы много создаем, многое творим и достигаем каких-то выдающихся высот. Но все это, каким бы оное сверх совершенным не было, сущностью жизни не является. Эти созданные сооружения никак не влияют на возможность зачатия будущего младенца. Это все мираж. Сам Спаситель, перевернувший мир, родился в яслях для скота. Получается, что вся физиология человека, все его устремления подчинены только одному – продолжить род.

Вот так нужно себя позиционировать, чтобы оказаться в будущем, чтобы соединиться с будущим – это другой вопрос. Вот так покаяние отразилось видимым образом на видимой части души – на природе продолжения рода – он тоже несёт в себе образ покаяния. Чтобы попасть в будущее, нам не надо возводить замки и строить МКС, нет смысла быть чемпионом всех и вся. Надо просто дать свободу всей полноте природы своего тела сказать свое слово Богу в определённый момент. Только Ему. И вот этим все решится. Просто необходимо сказать себе правду о том, кто мы есть на самом деле. Ибо только настоящая правда вечна и оная сама сделает своё дело вечности – в земном проявлении в том же числе. Только в этом случае половые отношении значимы для зачатия новой жизни. Нужно смирить себя, чтобы раскрепостить природу телесности, чтобы дать ей «сказать слово вечной жизни», ибо сия свобода будет плодотворна. Природа телесности имеет также сообразность покаянию: голова с красивым лицом, сильное тело и так далее. Но для зачатия новой жизни ничего этого нет, только любовь. Примечательно, что Первый Адам начал стыдиться именно этого. Вместо того, чтобы открыть Богу образ своего ничтожества, он это прячет и не может принять, как реальность то, кем он является на самом деле. А ведь тут тоже межличностные отношения. Надо сказать Богу именно эту правду, чтобы дать возможность сотворить целый мир изничего ничтожества. Древо, каким бы оное величавым не было, остаётся не больше чем его маленькое семечко. Сие ничего общего с содомией не имеет, ибо от осознания сего рождается настоящее сокрушение сердца. Я не зря говорю об этом, ибо настоящий кающийся говорит Богу: «Вот кто я есть, Боже. И ничего не могу с собой поделать. Но Ты помоги мне, ибо немощен я». Вот эти слова должен услышать священник на исповеди. К примеру, где это звучит? Люди пострадали из-за безответственности какого-то человека. И вот он приходит к священнику на исповедь и говорит, что он виновен, ибо мог спасти положение, но его телесная природа его поборола. И вот его слова: «Господи, помоги мне, не могу ничего с собой сделать». Эти слова – конечный знаменатель-точка, хотя у него много оттенков, применимый к конкретному случаю жизни. (Но сие уже понимает профессионал.) С этого момента начинается его возрастание. Сходят снега и безвидная черная земля вдруг покрывается зеленью, а потом и цветами. Такова Божественная природа, коя взращивает в ничтожестве то, что станет потом великим.

Вся трагедия состоит в том, что иной раз мы не знаем в чём именно каяться и от чего себя очищать. К примеру, на исповеди говорят: бросил окурок мимо урны; не попал мячом в кольцо и так далее. В молитвослове кое-что найдём, но далеко не все. Раскаяние, если оное настоящее, то человек спрашивает Бога: «Бог почему Ты меня терпишь? Зачем я Тебе?». Осознание сего снимает многие преграды перед человеком, ибо все эти препоны и помехи находятся в нашем сердце и открывается Божий путь – путь жизни.

Сообразно сему, надо сказать, что нет лишних людей и надо бороться за каждого члена общества. И только растоптав себя до взаимоотношения с ним, сможешь умалённым войти узкими вратами, чтобы соединиться с будущим и этим стать совечным Богу в земном проявлении.

Мы такие сильные, красивые, у нас много достоинств и гибкий проницательный ум, а для продолжения жизни сие ничего не значит, ибо всё это в акте зарождения новой жизни не участвует. В бою сие называют везучестью. Но имеет значение только одно – то, насколько человек себя смог смирить и умалить себя. Не похотью, не опустившись до безобразия, а раскаявшись, сказав себе правду. Именно вот этот момент внутренней жизни, запечатлён посредством эволюции в жесточайшем естественном отборе в единстве и борьбе противоположностей.

Чем отличается славянское понимание «умалить себя»? Дело всё в том, что покаянное умаление себя у славян происходит осознанно. Человек ищет осознанно в себе злое ради примирения с Ним. В иных религиозных традициях для достижения этих же целей нужен уже бич Божий, с помощью коего происходит очищение Божественного в человеке от всякого зашламления, но вместе с теми, кто его носит в себе. То есть только уже рабством и кровью. Первый образ покаяния дарует контроль над многим любовью. А второй – это видимость контроля, в коем единение людей обусловлено очистительной кровью. Ненависть к тем, кто принадлежит к этой группе людей, делает этих людей сплоченным коллективом, в коем дисциплина держится на страхе «перед бурлящим морем за кормой». Это удел малых народов и оный работает. Нам же надо иметь много людей, чтобы на стартовую позицию подвизающихся в аскезе вышло как можно больше народу. Ибо было бы из кого выбирать. А когда мало людей, то и выбор не велик, а потому и на мировой арене они слово Истины сказать не смогут. Истина великая, а потому её может говорить только великий народ.

Осознанное покаяние на самом деле немного страшное. Но оное бескровное и человек, который научился ходить этими дорогами в будущее становится пленником этого пути и он его размножает вместе с нарождением самого народа. Этот опыт покаяния хоть и тяжёлый, ведь боль душевная самая страшная, но люди освобождаются. Это и есть очень важная составляющая древней славянской традиции. Коловрат, хоть и имеет силу, но без этой второй половины древней веры вырождается в садизм. Ещё раз повторю о том, что осознанное очищение от грехов стало отличительной особенностью веры древних славян. Это видно не только в особенностях выживания, но и из набора неких известных слов, кои стали смысловыми синонимами. Слово «покаяние» имеет родство со словом «покой», а это слово фонетически созвучно со словом из английского языка «peace», а также с другими словами из иных наречий Европы, кои переводятся на русский значением слова «мир», то есть мирное сосуществование. В пределах этого куста смысловых синонимов много и других слов, но важно подчеркнуть, что перед нами мощное религиозное направление в пределах той древней Веданты, перекачивавшее даже в Древний Египет, от которого далее вместе с пророком Моисеем отпочковался Иудаизм (ведь будущий пророк воспитывался в высших кругах Египетского Царства и получил самое лучшее образование того времени, а потому мы видим много сходств Священного Писания с верованиями этой страны).