Тайны забытых миров

«Ах ты, бурушко, да нунь поскакивай, а змеенышев от ног да прочь отряхивай!
Стал же его бурушко поскакивать, а змеенышев от ног да прочь отряхивать…
И выходит тут змея было проклятое, да из той было пещеры из змеиною…»

Это свидетельство того, что и у славян мог иметься аналогичный «ездовой» пуру (буру, бурушко) – перевозчик душ в потусторонний мир или просто в «пещеру».

В былине Добрыня совершает ратный подвиг – одерживает победу над Змеем в далекой пещере. Сюжет поединка былины вышел из древнейшего сказочного фольклора южной Сибири. Этот поединок – основной сюжет центрального мифа индоевропейской мифологии, сформировавшейся не позднее начала бронзового века. Ее создатели – далекие предки многих европейских народов, в том числе славян. Это было время андроновских племен, когда колесницы древних индоевропейцев начали свое стремительное продвижение по Евразийской степи, дойдя до саяно-алтайской «пещеры» со Змеем.

Персонажи, изображенные поверх туловища мифического коня-пуру (бурушко), с заполнением в виде вписанных фигур волка (см. на задней части мифического «коня» показан рисунок волка) и рыбы (у этого существа ноги имеют вид рыбьего хвоста) выступали объектами самостоятельных культов. Об этом можно судить по индивидуальным рисункам волка и мифической рыбы.

Культу летающего волка с птичьими когтями мы уделили достаточное внимание. Коснулись мы и культа рыбы (см. окуневские двурогие рыбы – «реки»).

Кстати, войлочные фигуры рыб, свисающие в виде подвески от скифского седла до самой земли, спустя почти тысячи лет имеют также три пары плавников или ног. На хакасских бубнах эта чудовищная рыба Керь балык (скорей всего, это дракон) рисовалась с тремя парами ног. Эти мифические существа (волк и рыба) играли значительную роль в погребальной обрядности.

Рис. 52. Скифские войлочные фигуры для маскировки лошади.

На левой части среднего яруса картографом также представлены обширные жилища поселения Унюк, состоящие из изображенных в плане «комнат», к которым примыкают загоны для скота. По наименованию деревни и была названа унюкская культура. Из известных в Хакасско-Минусинской котловине неолитических местностей, населенных древними, значительные размеры имело только поселение Унюк (его протяженность вдоль берега Енисея превышает 500 м.), все же остальные представляют небольшие стоянки.

Для процесса становления этой культуры важное значение имели связи с Прибайкальем. По мнению некоторых ученых, представители племен Прибайкалья, достигшие Среднего Енисея (по большей части правобережья) в конце IV – начале III в. до н. э., вступили в контакт с местным населением и вместе с ним создали унюкскую неолитическую культуру.

Представители этих поселений Унюка могли быть создателями, а позже и носителями окуневской культуры или «оленных» камней и плиточных могил Забайкалья. Мы их определили, как пани/паны – они же табаны, даваны или дабаны. За Енисеем, где жили табаны (дабаны), расположились перевалы и горы: Артыш-Дабан, Сайлыг-Дабан, Хара-Дабан, хребет Хамар-Дабан (юг оз. Байкал). Сравните горы Таван Богд уул на юго-востоке Алтая.

Рис. 53. Местонахождение Унюкского поселения.

Вход в землянку делали со стороны реки. В некоторых районах стены землянки укрепляли каменными плитами. Часто внутри жилища делали перегородку, видимо, отделявшую жилую часть от хозяйственной. В жилой части были устроены очаги. Обычно в жилище было несколько таких устройств для поддержания огня, расположенных по его центру. Их использовали для обогрева жилища в зимнее время и приготовления пищи.

Вдоль стен сооружались нары. От них остались либо ямки от столбов, либо канавка, в которую первоначально вкопаны были деревянные конструкции. Основные запасы пищи хранились в хозяйственной части жилища или в специально вырытых углублениях в земле.

Пять пальцев кисти на роге

В чем глубокий смысл пяти пальцев кисти руки на конце рога срединной личины? Филологический анализ позволяет предположить, что понятие «пясть» (кисть руки) каким-то образом связано с тюркским словом «панжа» (пятерня – пять пальцев руки вместе с ладонью) и индийским числом «панча» (сан.) – пять. Сравните так же родственные слова «панчагавья» – элемент, обладающий наибольшей очистительной силой, состоит из пяти продуктов, получаемых от коровы; или, скажем, ведийское слово «саманта/ панчака» – место, окруженное пятью озерами.

О происхождении числительных «панча» (сан. – пять), а также «панжа» (кир. южн. – 1. палец; 2. пятерня) со значением «пять» судить трудно. С одной стороны, рог в виде загнутой руки, заканчивающийся ладонью (кистью) с пятью пальцами мог уподобляться числительному «пять», а с другой – принимать название «панжа» (др. – тюр.) – кисть руки как соответствие пяти пальцам.

По какому признаку было дано название «панча» («панжа») или петроглифическое изображение «рог – приток реки Ак/пан – рука («рукав» реки) – кисть руки). Метафору «рог – рука», где рог – «панда», а загнутая рука – символ защиты («пана» – убежище, защита, укрытие), нужно соотносить с народом (этнонимом) «пан», осевшим некогда в Минусинской котловине (Ман-су).

Присутствие названия числительного «панча» (пять) в самом слове – этнониме «пан» наталкивает на мысль о возможном саяно-алтайском происхождении многих потомков из этого народа.

«…Продвижение ариев в глубь субконтинента началось не сразу. Первоначально основной ареной их колонизаторской активности был в основном Пенджаб – обширная область в верховьях Инда.

<…> Первоначально здесь осели, судя по текстам Ригведы, пять арийских племен, основавших «пять поселений» (РВ I, 7,9). Они же, вероятно, и назвали эту область Пенджабом, что буквально значит «пятиводье» (от ведийского «панча» – пять и «апа» – вода)». (Склизков Ю. А. «Человек, земля и небо в древней Индии». Абакан, 2002).

Как мы предположили, большая часть древнескифских табанов (шаков-яванов) связывали свой генезис с панами эпохи «окунево» Минусинской котловины. Так, скажем, одно из подразделений башкирских табынов, сохранивших в своем наименовании число «пять», носит этноним «бишул-табын». «Бишул» на тюркском языке значит «пять сыновей», а на монгольском «табын» («таван») – это «пять». На наш взгляд, свои названия горы Табын Толагай и Табын-Богда-ола получили от этнического имени «табан» или «табын». Предки табанов в более древние времена также могли проживать в горах Таван Богд уул (пять божественных гор) на юго-востоке Алтая, на границе России, Монголии и Китая.

Напомним, племена табан (горные люди) были наследниками той части племен пан Минусинской котловины (Ак-Пана), которые были потеснены андроновскими степняками в горы Западных и Восточных Саян. За Енисеем расположились перевалы: Артыш-Дабан, Сайлыг-Дабан, Хара-Дабан, хребет Хамар-Дабан (юг оз. Байкал).

По древнему гидрониму «Ман су», где осели пани, могло образоваться название речки Мен-су (по рукописям). Ныне мы ее знаем, как Минуса (Минусинск). На карте Ман-су указан личиной – устье двух рек: Енисея и Акбана (Абакана).

Прослеживается любопытная закономерность: мифическое племя пани, укрывшее коров в пещере Вале и в чьем имени заложено магическое «убежище» – пана (см. бассейн р. Ак/пан, т. е. Абакан), так или иначе связано с метафорой «рог – река – загнутая рука». Значит, изображенная рука является как бы атрибутом защищенного пространства.

Отсюда вывод: рука, символизируемая рогом, как бы охватывает, огораживает от враждебных действий места обитания пани – долину священной реки Ак-Пан (Абакан). На карте эти владения соотносится с Кошарой – загоном для скота.

Возможно, вся территория котловины (см. карта-схема № 11–10) представлялась неким сакральным загоном – «Свар» или «Кошара» (Кошала). См. Кошар, Кош/ала (Ала биг – предводитель народа хааш), т. е. Кощей.

Сравните с изображениями двух жилищ (на левой части среднего яруса), к которым примыкают загоны для скота в виде крюкообразных линий, схожих по форме с загнутой рукой личины «Устье». Другой метафоре «рог – кисть руки» можно найти объяснение кисти руки на конце рога в контексте с хватательной функцией панжы (пясти или пятерни).

Картографический анализ личины с правым рогом – притоком р. Ак/пан (Абакан) – и с кистью руки на конце рога показывает, что кисть может иметь прямое отношение к ведийскому понятию захвата коров – «лучей света» племенем пани. Как мы помним, «демонское» племя пани (ср. др. – тюр. слово «пан» – народ) удерживает в своей обители не только «лучи света» – носителей зарождающихся душ (зародышей людей), душ «мужей-героев» ариев, но и домашнего скота (чаще коров). Все эти указанные «богатства» содержатся Пани в скале – пещере Вале. Значит, личина «Устье» среднего яруса (Минусинская котловина – 10) была изображена по этногеографическому признаку.

В контексте метафор «рог – приток» и «рог – кисть руки» можно найти объяснение кисти руки на конце рога в изображении коровы из Усть-Тубы, напоминающей по форме рога личины «Устье». Только в случае с коровой, в отличие от личины с рогом с кистью, рога ее показаны в виде извилистой линии с развилкой – с пастью Змеи, т. е. змеевидной Валы.

Рис. 54. Устье рек Енисея и Тубы в виде коровы, рога которой имеют пасть Валы (слева), и различные изображения устья реки в виде рта (уста) (справа).

Захват парнокопытных (коров – «лучей солнца») племенем пан или пани из страны Ман, в основе которого магический обряд, и был воспринят соседями ариями Обь-Чулымья (см. карта-схема № 11–14) как повод для освобождения их божеством Индрой. Именно «солнечных лучей» – коров, удерживаемых пани в пещере, заставляет выйти наружу магическая операция, совершаемая некими андроновскими старцами-мудрецами.

На территории северной Хакасии много горных крепостей «све», служащих также ритуальным загоном для скота. Как мы помним по гимнам «Ригведы», бог ариев разрушил их сотнями, а их риши, возбужденные Сомой, «поделят между собой этот загон для коров».

Одна из таких крупных крепостей располагалась на горе Оглах-таг на левом берегу Енисея (недалеко от устья двух рек). Может быть, местонахождение этой священной горы Оглах (Козья гора) с крепостью было решено на карте обозначить рисунком козы на правой стороне срединной личины «Устье». Если быть точнее, правый рог этой личины (в виде загнутой «руки») изображен с козой как внутри, так и вне рога-«руки» (по правую руку). Глядя на рисунок козы (тюр. «оглах») на карте, трудно отказаться от мысли: некогда на этой территории находилась горная крепость Оглах большого племени пан (пани) окуневской культуры. В изображении козы нужно видеть некий атрибут-тотем этого народа. Вероятно, термин «пан» является этнонимом тотемного значения. Конечно же, на ум приходит мысль о ведийском мифе захвата и угона скота племенем пани у соседей – «чулымских» (андроновских) ариев. Петроглифическая метафора «рог – кисть руки» объясняется хватательной функцией панжы (пясти или пятерни), котороая имеет прямое отношение к греческому козлоподобному Пану и индийскому Пани. Еще в начале книги мы уделили некоторое внимание этим богам – «захватчикам» и «защитникам» коров.

Рис. 55. Личина с рогом-кистью из урочища Мугур-Саргола на Енисее (слева) и змей Вала – «захватчик», символизируемый двумя кистями из пасти с хватательной функцией (справа).

Как мы выяснили выше, в названиях «пан» (этноним племени) и «панжи» (пясть на конце загнутой руки – рога) заложено магическое «убежище». Значит, правый рог в виде руки как бы охватывает, защищает места обитания пани, что географически соотносится с долиной священной реки Ак-Пан (древнее название Абакана). Эта местность носило наименование «Мана».

На наш взгляд, личина с рогами на карте в виде охватывающей (защищающей) руки соответствует стране М?нi (Мана), т. е. Минусинской котловине территории Хакасии. Стоит не забывать, что левый рог этой личины явно предполагает реку Енисей.

В алтайском языке (его южный диалект относят к киргизско-кыпчакской группе) сохранилось слово «манна» (городить, загораживать), которое встречается и в тувинском языке: «манна» – поджидать, подстерегать, ждать. Также есть в бурятском и монгольском языках: «манах», «манаха» – караулить, стеречь. Сравните: «маан» (хак.) – забота, уход; «маана» (ир.) (тоже, что «паана») – убежище, защита, покровительство. Так или иначе, эти слова со значениями «убежище», «защита» были наполнены религиозно-философскими понятиями «знание», «ум», «пони/мать», «узнавать» и т. д.

Вот лишь некоторые их родственные слова: «ман» (сан.) – знать; «ман» (хак.) – душевное состояние; «маани (ар.) – смысл, значение; «мун» (хак.) – умственные способности; «Шакья Муни» (Будда) – сакский мудрец-мыслитель и т. д.

Как мы предположили выше, от слова «кап» (схватить, мешок) могло произойти славянское «капище», т. е. по названию культовых (сакральных) мест Маны (Минусинской котловины).

Топонимы культовых мест с основой на «пан» в современной Хакасии: Арбан чазы – Священная степь, раскинувшаяся в нижнем течении р. Теи (Аскизский район); гора Чобан Хапчалы около а. Усть Бирь (Усть-Абаканский район); гора Чалпан на берегу оз. Беле; гора Харабан по р. Бейке (Усть-Абаканский р-н); гора Сыспан в верховьях р. Нини (Усть-Абаканский район); гора Албанах (Албанах холы) по р. Табат около У-Киндырлы (Бейский район); гора Солбан по р. Белый Июс около г. Сундуки (Орджоникидзовсий район); гора Пойбыпан по р. Уты (Бейский район); местность Хубан-чатхан по р. Немир (Аскизский район); Саахпан тайга – тайга по р. Сабхан; гора Сартабан по р. Малый Монок (Бейский район); гора Ылбан таг в устье р. Таштып (Аскизский район).

Изображение правого рога-руки (с кистью или пастью змеи) сопоставимо по смыслу с захватом коров-«лучей солнца» племенем пани или их божеством змеевидным Валой (Алой), т. е. мудрым Змием. Отсюда и происходят некоторые тюркские и индоевропейские слова со значением «схватить», «поймать», «закрыть», также наполненные философскими понятиями «понимать», «узнавать» (см. выше).

М?нi чир (Ман су), возможно, являлся корпоративным кладбищем (могильником) жрецов, вождей и паломников, так как здесь был размещен сакральный центр потустороннего мира – Каша или Каш/Ала. Кошара для скота связана с пещерой Валой (змеевидный), где томятся коровы Индры.

Именно здесь, в Кошале (Кошье), мог проживать панийский народ каш (далекие предки качинцев – ха/касов), которые в искусстве счета и игры в кости не знали себе равных. От них пошло также местное название игры в кости «кажык» (кашык).

Далекие горы Алатау с «пещерной» Кошарой для коров (ср. Ала биг – двурогий змей, русск. Кощье, бессмертный Кащей) для индоевропейских степных племен были далекими сакральными местами для паломничества. Отсюда происходит название индийского «Каши» (kaashi) – места паломничества.

Укажем схожие по смыслу слова:

1) «кажы (тюр. – каз.) – паломник; «кажылык» (каз.) – паломничество;

2) «кашык» (каз.) – далекий, отдаленный;

3) «кашаа (кир.) – загон для скота (обнесенный частоколом или плетнем); ср. «кача» (уйгур.) – сосуд, тара (мешок, ведро) или «кашне» (селькупск) – берег;

4) «кожо сан» или «кожосан» (в кир. эпосе) – дух-покровитель;