Тайны забытых миров

Если провести мысленно горизонтальную линию поверх трещины, то можно заметить, что в эту прямую хорошо ложатся такие личины, как «р. Енисей» (самая большая личина) с ее притоками р. Кантегир – 6), р. Джабаш – 7), р. Большой Абакан – 8) и, наконец, личина «р. Обь» (назовем так лишь условно по ее истоку, показана озером Телецкое). Эти речки легко отыскиваются даже на мелкомасштабных картах.

Конечно же, стоящий выше рангом божественный Кантегир (см. на карте хр. Кантегир) изображен сверху этой «линии» иерархии водных божеств, так как они заняли более низкое, зависимое положение по сравнению с небесным Божеством.

Рис. 44. Вариации «небесной» (мировой) горы.

На карте изображен хр. Кантегир (Западные Саяны) – личина с чакрой на макушке (справа). Две мировые горы с навершиями из чакры, с которых стекают реки, обнаружены на неолитической керамике Средиземноморья (слева).

То, что этот верхний, т. е. горный мир может выполнять те же магические функции, что и Небесное божество, стоящее рангом выше других, выдает изображение ваджры – грозного оружия арийского бога Индры.

Главный подвиг Индры не столько в убийстве Валы или Вритры, сколько в обновлении – сотворении мира. По мнению некоторых ученых, первоначальное значение ваджры – орган воспроизводства быка. Существенно, что это божественное оружие означало не гибель, а возрождение, не убийство «демонов» – пани, а освобождение от злых сил священных рек и коров, содержащихся в плену в пещере.

Более древней символикой ваджры (дубина воителя), как нам кажется, вполне могла быть чакра. Этимоны «Индра» (бог) и «чакра» (оружие и эпитет Индры) так же прослеживаются в тюркских словах. Если понятие «индре» (хак.) – в направлении течения реки, т. е. сверху вниз (ср. кит. «инь» – низ), то противоположное ему значение «снизу-вверх, высоко» выражается такими словами, как «чокар» (хак. чогар), жогары (каз.).

В пользу подобного предположения говорит специальный анализ этимологии хакасского слова «чагы/чых», восходящего к древнетюркско-индоевропейскому «чак» с широким объемом значений: верх, небесный и т. д.

Разделение внешней стороны бубна на две основные части делалось, по объяснению хакасских шаманов, с целью отделения небесной сферы от земли или подземного мира. По признанию самих шаманов, на бубне выделяются две области – небесная и земная (включая и подземную), рисунки на нем должны изображать вселенную. Верхняя половина (небесная сфера) называется «чагычых», где корень слова «чак». Сравните, «ч?к» (кир.) – разграничивать; «чекте» (кир.) – ограничивать, ставить предел.

Cakra:1) оружие Индры; 2) сильный, мощный (эпитет Индры). Его соответствия в тюркских словах: 1) «саг» (хак.) – война, сила; 2) «чак» (тюр. звукоподр.) – колоть, высекать; 3) «чакыр» (кир.) – каменный чекан, огниво (кусок камня для высекания огня ударом о кремень). Сравните также родственные слова: «чакти» (сан.) – копье; «чекан» (рус.) – инструмент для чеканки; «чакыр таш» (тюр. – кир.) – камень с острыми колющими краями; «чакмак» (тюр. – кир.) – кремень; «чеге» (тюр. – кир.) – гвоздь (опора); «чечек» (тюр. – кир.) – половой орган; «шошак» (каз.) – остроконечный; «чакра» (вед.) – орудие с острыми краями в виде диска.

На небе предполагалось местопребывание светлого доброго божества Кудая, ведущего борьбу со злыми духами Айна, населяющими подземную часть мира. По словам шаманов с этими духами воюет Кудай, направляя в них сверху, с небесной сферы «чагы/чых» громовые стрелы и поражая молнией.

Совпадение изображения чакры (небесного оружия – огнива), с одной стороны, и ваджры (небесного оружия для молнии) или очира (монг.) на голове божества – с другой, образует один из важнейших элементов мифо-географического (картографического) представления о небесном божестве. Сходство головных уборов особенно разительно в нашем случае, когда ваджра на голове личины небесного божества Кантегира сочетается с бычьими рогами – символом фаллоса.

Родственные слова Кудай: «куда» (др. – тюр., иран.) – бог; kuta (сан.) – вершина горы; «гуду» (кит.) – рог; «хуту» (хак. кыштымы) – рог; hudu (сан.) – баран; «кудак» (тюр.) – фаллос.

В более ранней форме символ ваджры, скорей всего, уподоблялся чакре, т. е. каменному топору (молоту, булаве). В позднейшие времена это небесное оружие представлялось золотой и тысячезубой палицей. Однако в названии есть и значение «семя животного», и потому специалисты считают, что первоначально ваджра имел понятие фаллос, т. е. орган воспроизводства быка.

«Есть одно характерное изваяние (р. Белый Июс), изображающее антропоморфное мужское божество с фаллическим завершением головы. На его груди вырезана не обычная рогатая личина, а фигура священной коровы…» (Кызласов Л. Р. Древнейшая Хакасия. 1986).

Напомним, чакра, как и ваджра, – семантический заменитель божества. Значит, изображение Ф-образной антенны на макушке личины выступает в качестве атрибута божества Кантегира или его небесного оружия, олицетворяющего собою молнию. Этим оружием небесный Кудай (Кантегир) поражает злых духов, направляя в них молнии. Вопрос о сходстве этих атрибутов заслуживает специального исследования.

В том виде, какой ваджра имеет теперь, она появилась в Индии не ранее VIII–IX вв. н. э. По преданию, Чакра Мунья (сакский принц) – Будда, взяв у Индры трезубец, загнул его концы, тем самым придав трезубцу форму ваджры.

Впрочем, не вдаваясь в подробности, можно утверждать, что все многочисленные личины верхнего яруса – это своего рода духи рек (суг эзi), метафоры небесных рек и мировой горы, созданных Всевышним, т. е. Кантегиром, первых источников вод, от которых впоследствии и образовались реки.

«Рогатая» личина Енисея и его притоки

«Нельзя не добавить, что древнейшее из известных, записанное китайцами в VIII в. предание о происхождении средневековых жителей Енисея гласит, что рыжеволосые и белолицые – хакасы, отказывались возводить свой род к волкам (как это делали древние тюрки), заявляли, что „они происходят от спаривания бога с коровой в горной пещере“. Весьма вероятно, что представление о происхождении от божественной праматери коровы сохранилось у средневековых аборигенов Енисея еще со времен тазминской культуры, т. е. на протяжении почти четырех тысяч лет. Перс Гардизи в XI в. также сообщал, что «некоторые из киргизов (Енисея. – Л. К.) поклоняются корове…». (Бартольд В. В. Соч., т. 8. М., 1973. взято у Кызласов Л. Р. Древнейшая Хакасия. М.,1986).

«Основная личина с рогами и ушами коровы на енисейских каменных изваяниях (к которой добавляются беременный живот и груди молодой женщины) воспроизводит Великую Мать – прародительницу древних енисейских племен» (Кызласов Л. Р. Древнейшая Хакасия. М., 1986).

Можно попытаться логически объединить ключевые слова: «Великая мать» (см. тюр. «эне» или «ине» – мать), «личина с рогами коровы» (см. хак. – саг. «инек» – корова, «муйуздуу эне» – миф. имя прародительницы киргизского племени бугу – «олень»), «беременный живот» (кир. «энелеш» – единоутробный). Все эти значения от «эне» – (мать) до «Эне сай» (богиня-Мать) так или иначе связаны с изобразительной метафорой «личина – мать – корова – река».

Обращение к фольклору и лингвистическому материалу тюркских народов Тянь-Шаня и Саяно-Алтая позволяет выявить архетипы сознания, отраженные в изображениях как на каменных изваяниях, так и на «каменной» карте.

Итак, на карте перед нами предстает таинственное верховное женское божество Енисей без мужских признаков, у нее нет усов и бороды. В окружении сверхъестественных существ это божество выделяется своими размерами. Кстати, река Енисей – самая многоводная река Российской Федерации. Значит, древний гидроним «Эне сай» (Мать – госпожа или богиня) вполне соответствует изображенному женскому божеству.

Для воспроизведения Енисея древний художник избрал левый верхний участок скалы, имеющий естественный изгиб, так что нос личины (см. ведийское «ана» – дыхание; лицо) выдается вперед, и все изображение имеет характер барельефа. Это единственная личина на левой части алтарного комплекса святилища Мугур-Саргол, которую показали самой крупной, подчеркнув тем самым ее семантическую значимость для всей территории Саяно-Алтая как река-«мать». Эне сай (Енисей) вообще считается самой крупной рекой всего Саянского каньона.

Рога личины Енисея сочетаются с точечными лунками разного масштаба. На карте коровьи рога личины «Эне сай» (Енисей) показаны длинными извилистыми линиями, которые заканчиваются точками. Левый рог личины сочетается с крестом внутри овального круга. Подобные линии рогов передают притоки рек, а точки являются схематичным изображением их истоков (горные озера). Следовательно, данное изображение отождествляет рога с двумя притоками Енисея.

По мнению древних тюрков, от Великой горы, от корней Байтерека, из священного родника-истока берет свое начало Великая река. Возможно, той горой и могла быть сибирская Алатау, названная позже в Индии Валой, а в Скандинавии Вальгалой.

В скандинавском эпосе все реки берут начало из истока, который именуется Кипящий Котел. Он находится в середине царства мертвых, а у самых врат Хель, преисподней, течет река Гьелль – «шумная». Вода в Котел стекает с «дубовых кончиков рогов» чудесного оленя. Согласно эддическим текстам в «Старшей Эдде» этот олень, Эйктюрнир, «стоя на Вальгалле, поедает листья с мирового дерева Иггдрасиль» и с его рогов стекает роса, которая «дает начало всем рекам».

Поражает схожесть изгибов коровьих (оленьих) рогов личины «Енисей» в изображениях на карте, с притоками этих двух рек Енисея, как бы стекающие с «кончиков рогов» личины.

В виде притоков реки показаны не только рога, но и две антропоморфные личины, находящиеся по правой стороне главной личины. Левая из двух личин, символизирующая хребет Кантегир (см. карта-схема № 11, личина – 6), совпадает с притоком р. Кантегир, это левый приток Енисея. Другая личина с рогами (см. на карте личина-7) – это хребет Джебаш с притоком р. Джабаш (правый приток р. Абакан). Понятие материнской реки, принимающей в себя все притоки («сынов и дочерей») соответствующего речного бассейна, встречается и в гимнах Вед. Следует учитывать тот факт, что в окуневском искусстве извилистая линия в верхней части изваяний так же символизирует небесные воды.

На реки, мыслимые древними как живые существа, переносятся те родственные отношения «сынов и дочерей», которые существуют в обществе между людьми.

Так, одни шорцы считают р. Томь мужем, а ее приток Кондому – женой, а другой ее приток Мрас-су (более быстрый, чем Кондома) – сыном, другие же рассматривают притоки Кондому и Мрас-су как дочь и сына р. Томи. Шорцы, живущие на р. Пызас и р. Кобырза, представляют р. Мрас-су женой р. Кобыр-су, а реку Пызас – их сыном. По воззрениям алтайцев, р. Бия и Катунь – муж и жена.

Енисей имеет также и другое название – Кем или Хем («река»), а в своих верховьях (на территории Тувы) – Кемчик. Приток Катуни на Алтае именуется Ак-Кем (Белая река). «Последний гидроним известен по письменным источникам, начиная с VI в. н. э. В отличие от Тувы, где термин „хем“ употребляется в широком значении „река“, в Хакасии под этим словом понимается только Енисей. В бассейне среднего Чулыма имеется крупный приток Кемчуг, который по-хакасски так же носит название Кем. Он катит свои воды со стороны Енисея и, вероятно, был назван в его честь» (В. Я. Бутанаев).

В гидрониме «Кем»/ «Хем» можно усмотреть родство этого слова с индоевропейским hima – холод. Вероятно, под названием «холодная» река полукровные киммерийцы, схожие культурно со скифами – пратюркскими саками Сибири, понимали Енисей как Ким, Каа-Хем, Кем (ср. Малый Кем чуг и Большой Кем чуг). Как мы помним, кимеры (киммерийцы) некогда обитали в холодной и «печальной области».

Привычное для нас современное название «личина» для древних народов Саяно-Алтая имело толкование «баш» – голова. Географический термин «баш» имеет среди прочих еще и значение «исток», «начало».

Так, скажем, свое начало Енисей берет не только от истоков реки Кантегир – 6), но и от более верхних главных притоков – Хемчик – 4) и Улуг-Хем.

Первую реку Хемчик образуют многочисленные горные озера Алашского нагорья (на границе Хакасии, Тувы и Монголии), а также горные речки хребта Танну-Ала (между Тувой и Монголией). Видимо, древним картографом было решено изобразить их многочисленными точками (лунками), символизирующими озера и истоки более мелких рек. Мы же обозначили эту территорию условно – 1).

Река Хемчик – 4, является крупным и самым верхним (левым) притоком Енисея. Вторым, но более крупным правым притоком Енисея считается Улуг-Хем, хотя этим гидронимом называется Верхний Енисей (на карте показан самым длинным коровьим рогом).

Река Улуг-Хем, в свою очередь, имеет свои два притока: Ка-Хем и Бий-Хем. Образуясь слиянием этих двух притоков у города Кызыл, протекает по Тувинской котловине, а затем прорезает горную систему Западного Саяна, Минусинскую котловину, течет по границе Западной и Восточной Сибири, впадает в Енисейский залив Карского моря. На выходе из Тувинской котловины мощная река полукилометровой ширины вынуждена пробиваться через Саяны. Тувинцы называли эту впадину Хан-хо-Хан («Большой мешок с маленькой дыркой»). Сейчас на этом месте построена двухсотметровая плотина Саянской ГЭС, и весь бурный участок верхнего Енисея стал водохранилищем, где и была затоплена наша каменная «карта».

Там, где начинается Бий-Хем (на карте река изображена изогнутым рогом с точкой на конце), имеется Тоджинская котловина. В ее многочисленных ложбинах и низинах талый снег, выпавший зимой, образуют озера. От этих бесчисленных озер и речек и берет начало Бий-Хем. На верхнем левом углу карты можно увидеть овальный круг с крестиком внутри, а рядом точки – озера. Таким объяснениям вполне соответствует местонахождение Тоджинской котловины.

Конкретная символика лунки-точки может быть установлена исходя из взаимосвязи с другими элементами. В дальнейшем мы будем называть их просто точками. Древними картографами точка применяется как одиночный элемент и как группа (от двух до нескольких) разномасштабных или одномасштабных элементов.

Для понимания механизма возникновения простых и сложных линий (ритмов) в изображениях древние использовали понятия точки: «?тк?рлеу» (каз.) – точка; «?т» (хак.) – дырка и ритмический порядок; «?д» – дырка, лунка, пора; «уда» (кир.) – один за другим; «удаа» (хак.) – часто и, наконец, uda (сан.) – вода.

Сравните также следующие слова: «уй» («ой») (кир.) – лунка; «уй» (кир.) – корова; «уй» (тюр.) – дом, юрта; «уйа» (хак.) – гнездо, пещера; «уйа» (кир.) – утроба; «уйалаш» (тюр.) – единоутробный; «уйур» (тюр.) – вращать.

Нетрудно заметить, что важнейшим из рассмотренных графических первоэлементов на карте является точка, символизирующая источник воды, росы и озера. Все прочие изображения, включая «коровьи» личины-реки, производны от точки-лунки. Значит, весь этот широкий диапазон значений от лунки – «точки – линии» до утробы – «пещеры» так или иначе связан с изобразительной метафорой «мать – корова – река».

Перед нами типичная картина языческого почитания личин-рек. И это, в свою очередь, позволяет сделать следующее заключение: наиболее архаичными нужно считать те изображения, в которых в качестве исходной природной стихии фигурирует «солнечная» вода, вернее, ее истоки и озера. Хакасские слова «сур» (капля, роса), «сурнак» (поток дождевой воды) и санскритское sura (вода), «сурья» (солнце) и т. д. – все они одного этимологического и семантического источника.

Все эти похожие слова восходят к значению «солнечный» или «светлый» (желтый). Древние видели в истоках рек нечто необычное, сверхъестественное, некое солнечное (см. выше Раса), чистое и космическое вещество в его первозданном виде. Как известно, с восходом солнца прохладные капли воды образуют малые воды, а затем и реки. (См. ниже главу «Солнечные реки»).

Собственно говоря, женская личина с коровьими рогами – это символический образ мировой реки (священной коровы). Окончания рогов личины «Енисей» сочетаются с точками – истоками рек (озерами), а также разномасштабными точечными лунками, о которых шла речь выше.

Правомерно ли сопоставлять реки с образом коровы (личина с рогами)? Понять архетипическую метаморфозу, проникшую в доисторическую эпоху, помогает в какой-то мере сохранившееся в названии реки Ка-Хем санскритское слово «ка». Вот некоторые значения этого ведийского слова «ка»: вода, голова, о многих богах, солнце и душа. На наш взгляд, большой популярностью рассматриваемое нами «ка» (хак. койб. по А. С. Кызласову) – лось – пользовалось в древних мифах у народов Сибири.

Перед тем как стать «солнечной» коровой «го» (сан. – корова) или индийским «ка» (солнце), это мифическое существо было известно древним под именем «ка» – олень (лось) или «бу/га» – олень. Случился этот семантический переход, возможно, при посредстве андроновских племен. Тот факт, что «ка» (хак. койб. – лось) соответствует по смыслу «буга» (олень), а также «го» (сан. – корова) и ведийскому «ка» (солнцу), нужно считать лингвистически обоснованным. С этими персонажами связано значительное число петроглифических изображений в Сибири.

Среди обитателей северных широт Евразии солнце в образе оленя (лося) выражено в полной мере у племен афанасьевско-окуневской культуры (с их воспроизведениями в каменных изваяниях). Вернее, этот культ солнца, как по количеству, так и по разнообразию и сложности его изображений, больше всего развит у племен окуневской культуры именно на территории Южной Сибири. С развитием скотоводства у андроновцев лось древнейших лесных мифов Сибири заменился коровой (быком – пуга).