Приведем некоторые действительно содержательные изречения великих мира сего. Это бриллианты человеческого понимания. Они раскрывают подлинную сущность бытия. Первоначально, хотелось бы процитировать изречения Лао Цзы из его «Дао Дэ Цзин» в переводе Ян Хин-Шуна.
Об абсолюте, о Дао:
Когда в поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появится и безобразное. Когда все узнают, что добро является добром, возникает зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое друг другом определяются. Звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом
Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей.
Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а потому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а потому называю его мельчайшим. Не надо стремится узнать о источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно, и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним, и не вижу лица его. Следую за ним, и не вижу спины его.
Великое Дао растекается повсюду. …
Великое похоже на несовершенное, … Великая прямота похожа на кривизну.
О принципах мироздания:
Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными.
… создавая, не обладать (тем, что создано); приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином – вот что называется глубочайшим Дэ.
С любовью, воспитывая все существа, оно не считает себя властелином. … Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым.
Дао рождает (вещи), Дэ вскармливает (их), взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать – вот что называется глубочайшим Дэ.
Великое состоит из малого, а многое – из немногого. На ненависть надо отвечать добром.
Теперь процитируем высказывания Лао Цзы относительно критериев человеческого совершенства:
… тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну (Дао), а тот, кто имеет страсти видит его только в конечной форме
… совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется.
Он (совершенномудрый) не считает правым только себя, поэтому может обладать истинной. Он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу. Он не возвышает себя, поэтому он старший среди других. Он не противоборствует, поэтому непобедим в поднебесной.
Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы.
Кто сам себя возвышает, тот не может стать старшим среди других.
Умеющий говорить не допускает ошибок.
… совершенномудрый отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.
Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могущественен.
Нельзя считать себя драгоценным, как яшма, а надо быть простым, как камень.
великий просвещенный похож на презираемого; безграничная добродетель похожа на ее недостаток;… истина похожа на ее отсутствие.
Кто служит Дао, изо дня в день уменьшает свои желания.
Добрым я делаю добро, не добрым я так же делаю добро.
Нет больше несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению (богатств).
…совершенномудрый справедлив и не отнимает ничего от другого. Он бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает плохого. Он светел, но не желает блестеть.
Когда (совершенномудрый) желает возвысится над народом. Он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади других.
Я бережлив, потому могу быть щедрым.
О социальном устройстве:
Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа.
Знающий постоянство становиться совершенным; тот, кто достиг совершенства становиться справедливым; тот, кто обрел справедливость, становиться государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот, кто следует Дао, вечен и до конца жизни не будет подвергаться опасности.
Управляя людьми и служа небу, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой.
Великому полагается быть внизу.
Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются и «верные слуги».
Если убивают много людей, об этом нужно плакать. Победу следует отмечать похоронной процессией.
… если знать и государи не являются примером благородства, они будут свергнуты.
Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняком и хлебохранилища совершенно пусты. (Знать) одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется (обычной) пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао.
Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников.
О познаваемость мира:
Не выходя со двора, можно познать мир.
Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает. То, что оставляет свои желания, отказывается от своих страстей, притупляет свою проницательность, освобождает себя от хаотичности, умеряет свой блеск, уподобляет себя пылинке, представляет собой глубочайшее.
Перечитывая вышеуказанные изречения, склоняешь голову перед проницательностью мыслителя.
Теперь настала очередь, представить высказывания Будды Шакьмуни и фундаментальные положения буддизма. Нужно сразу сказать, что само учение слишком объемно и многогранно, чтобы привести всё основные цитаты из него. И в этом нет особого смысла. Необходимо лишь указать наиболее сущностные моменты:
Об абсолютном начале:
Он проявил Нирвану, где исчезает все мыслимое и представимое, где нет ничего и в то же время – неизреченная Полнота. Там нет ни одного из свойств мира, природы и духа; там нет ни добра, ни зла, ни света, ни тьмы, ни движения, ни покоя.
«Сознанием управляется мир, – говорил Он, – с сознанием связана его судьба».
«Цветочная проповедь Будды». Согласно традиции, сам Будда Шакьямуни, один раз поднял перед учениками цветок и улыбнулся. Никто, кроме Махакашьяпы не понял смысла этого жеста Будды. Махакашьяпа же ответил Будде тем, что тоже поднял цветок при этом улыбнувшись. В это мгновение он пережил пробуждение: состояние пробуждения было передано ему Буддой непосредственно. В цветочной проповеди Будды не было сказано ни одного слова.
О критериях человеческого совершенства: