Лекции по психологии индивидуальности

Пример духовного символизма – картины с изображением матери с младенцем. Что может быть выше материнской любви! Например, на рис. 39 изображена картина французского художника Гуго Мерле (1823–1881) «Мать и дитя».

Символика матери с младенцем, по-видимому, не случайна. Мы уже говорили о том, что, согласно Адлеру, ребенок, начиная с 3–5 лет, став человеком разумным, стремится к следующему этапу эволюции – стать человеком духовным. По аналогии с предшествующим этапом он уже ищет не источник разума, а ищет источник духовности и, по-видимому, так устроена природа, что проводником духовности (духовным учителем) для ребенка является его мать. Образно говоря, Духовность является ребенку в образе матери. Скорее всего, поэтому происходит очищение организма матери в период беременности и продолжается до трех-пяти лет, до формирования нравственных основ личности ребенка.

Таким образом, следуя стратегии духовного психоанализа, произведения искусства должны быть «объективированным духом» или, другими словами, воплощением Духовности. В этом случае они станут средством опосредованного общения с Духовностью, в процессе которого человек разумный может осуществить свою скрытую мечту – стать человеком духовным.

Рассмотрим примеры трактовки символики снов, следуя духовному психоанализу.

По мнению автора, каждому человеку в жизни снился сон с духовной символикой как напоминание об истинном его предназначении и истинном смысле жизни.

Нам известна идея А. Адлера, реализованная в методе ранних воспоминаний, состоящая в том, что в ранних детских воспоминаниях наиболее выразительно представлено индивидуальное духовное предназначение человека [9. С. 67]. Поэтому ранние детские воспоминания представляют собой бесценный материал для духовного психоанализа. Если следовать идее Адлера, то символика снов, фантазий и видений, связанная именно с самыми счастливыми и яркими эпизодами детства (но не трагичными), является материалом для духовного психоанализа с целью раскрытия не только будущего человека, но и прекрасного будущего человечества. Именно поэтому воспоминание об этой символике или стремление постичь их скрытый смысл дает человеку душевное здоровье и стойкость духа в трудную минуту.

Наиболее ярким примером снов с духовной символикой являются сны Ричарда Баха, содержание которых он передал в необыкновенной по своей духовной глубине повести-притче «Чайка по имени Джонатан Ливингстон» [2].

Несколько слов об истории создания «Чайки…». Ричард Бах (потомок известного музыканта И. С. Баха), прогуливаясь однажды по туманному берегу канала Белмонд Шор в штате Калифорния, услышал Голос, который произнес загадочные слова «Чайка Джонатан Ливингстон». Повинуясь голосу, он сел за письменный стол и запечатлел видение, которое прошло перед его мысленным взором наподобие кинофильма. Сколько ни старался Бах досочинить ее своими силами, ничего не получалось, пока, лет восемь спустя, в один прекрасный день, ему таким же образом не привиделось продолжение. И сам Ричард Бах, говоря о создании этой повести, отмечал, что, в отличие от романов, им самим сочиненных и созданных, он выполнял в этом случае роль не столько автора, сколько медиума, и идея «Чайки» ему не принадлежит.

Вот некоторые мысли из этой философской притчи, которые, по нашему мнению, являются художественным воплощением идеи приоритета «субъективного» над «объективным»:

Ричард Бах: «…Все ваше тело от кончика одного крыла до кончика другого, – снова и снова повторял Джонатан, – это не что иное, как ваша мысль, выраженная в форме, доступной вашему зрению. Разбейте цепи, сковывающие вашу мысль, и вы разобьете цепи, сковывающие ваше тело…» [2. С. 190].

Эта мысль созвучна с принципом активности. В соответствии с ним приоритет «внутреннего» над «внешним» выражается в «наполненности» душевного мира, что дает человеку духовную свободу и возможность путешествовать не только в физическом, но и в психическом пространстве (см. след, лекцию 7).

Ричард Бах: «Чтобы летать с быстротой мысли или, говоря иначе, летать куда хочешь, нужно прежде всего понять, что ты уже прилетел…» [2. С. 186].

Эта не простая мысль, которая созвучна с принципом саморазвития (или целевой причинности). Для того чтобы стремиться к Совершенству, надо понять, что ты уже в скрытом виде совершенен, поэтому движение по пути духовной эволюции – это создание условий для пробуждения Совершенства, живущего в глубине нашего душевного мира каждого человека.

Ричард Бах: «Если хочешь, мы можем начать работать над временем, – заговорил Чианг, – и ты [Джонатан] научишься летать в прошлое и будущее. Тогда ты будешь подготовлен к тому, чтобы приступить к самому трудному, самому дерзновенному, самому интересному. Ты будешь подготовлен к тому, чтобы летать ввысь, и поймешь, что такое Доброта и Любовь» [2. С. 187].

Движение к Совершенству предполагает сначала работу над пространством (умение путешествовать в психологическом пространстве), затем работу над временем (умение путешествовать в психологическом времени в прошлое и будущее). Третий этап, созвучный с принципом иерархичности — это полет ввысь, – постижение истинной Доброты и Любви (об этом будет в седьмой лекции).

Итак, с точки зрения духовного психоанализа, человеку должны сниться и снятся сны возвышенно прекрасные своей символикой, напоминающие ему об истинном предназначении человека, т. е. об истинном смысле жизни. Забегая вперед, скажем, что главным признаком снов духовных является состояние полета во сне и даже наяву (об этом будет в девятой лекции).

Таким образом, приоритет «субъективного» над «объективным» требует разработки психологии Духовности. Психология Духовности в соответствии с тремя принципами причинности должна рассматривать в качестве главной Силы «бессознательного» именно Духовность. Поэтому психоанализ проективного материала должен быть, прежде всего, ориентирован на раскрытие смысла духовной символики, в которой скрыты глубина, будущее и возвышенность душевного мира.

Психологическое резюме: постижение приоритета «субъективного» над «объективным» позволяет взглянуть на Вселенную из центра, лежащего внутри нас.

3. Патологический аспект: концепция возникновения ноогенного невроза и стратегия его исцеления в трактовке В. Франкла и Д. Андреева

Логотерапия – теория и практика психотерапии, разработанная В. Франклом. Исходит из того, что основной движущей силой человека является стремление к поиску и реализации смысла своей жизни. Отсутствие смысла жизни порождает у человека экзистенциальный вакуум (дословно – пустота существования), что является причиной ноогенных неврозов (апатия, депрессия, утрата интереса к жизни). Основным в практике исцеления от ноогенного невроза является сократический диалог [7. С. 195].

Совесть – субъективное сознание соответствия и несоответствия собственного поведения нравственным ценностям; интуитивное чувство того, что хорошо и что плохо, справедливо или несправедливо. Совесть является врожденной, но благодаря внешним влияниям может развиться или заглохнуть. Поступки наперекор совести переживаются как душевная боль и стыд [6. С. 422].

Другие статьи словаря: Франкл В. [7. С. 429].

Исходя из трех принципов причинности, мы пришли к выводу, что именно Духовность (а не Либидо Фрейда, не Архетипы Юнга и даже не «Личностный идеал» Адлера) составляют фундамент душевного мира. Патологический аспект концепции Духовности предполагает рассмотрение типа (ноогенного) невроза, возникающего вследствие преобладания «объективного» над «субъективным» в душевной организации человека, что является причиной подавления Духовности.

3.1. Как возникает ноогенный невроз?

Ноогенный невроз – это потеря вкуса к жизни.

Для того чтобы почувствовать это, представьте – у вас пропал вкус к еде. Вы хотите насладиться вкусной пищей, жуете ее, но вкуса пищи не чувствуете. Появляется желание как-то обострить вкусовые ощущения: круто посолить, намазать горчицей, поперчить и т. п. На некоторое время это спасает, и вы даже чувствуете превосходство, когда у других обжигает рот от вашей еды. Но через некоторое время вы и к этому привыкаете, и тогда любая пища для вас превращается в «экзистенциальный вакуум», т. е. в «существующую пустоту».

Человек с ноогенным неврозом подобен человеку, потерявшему вкус к еде. Потеряв вкус к жизни, он стремится обострить жизнь. Для него жизнь без риска – это все равно, что еда без соли (помните Фокса из т/ф «Место встречи изменить нельзя»).

Такие люди не могут наслаждаться обыкновенным человеческим счастьем: жена, дети, дом, друзья… В лучшем случае они становятся членами клуба самоубийц (как в х/ф «Приключения принца Флоризеля») и наслаждаются тем, что карта смерти на этот раз пришла не к нему, а к другому. А в худшем – стремятся найти утешение в красивой смерти за какую-либо красивую революционную идею, например, умереть за свободу греков (как у главного героя из х/ф «О бедном гусаре замолвите слово»).

Примером ноогенного невроза может служить состояние души Печорина из повести М. Ю. Лермонтова «Герой нашего времени». Начинается повесть с описания признаков «пустоты существования» Печорина, когда он выражает полную апатию к другу своему Максиму Максимовичу. Печорин безразличен даже к своей собственной смерти. А в следующих главах Лермонтов, по сути, рассказывает о причинах «ноогенного невроза» – состояние вечной скуки, которое преследовало Печорина. Он описывает образ жизни человека, который обычно ведет к «пустоте существования»: праздное стремление вмешиваться в чужие дела (повесть «Тамань»); если любить, то устраивать тайные свидания с замужней женщиной Верой (повесть «Княжна Мери»), после покорения юной красавицы горянки Беллы тут же терять к ней интерес (повесть «Белла»).

Может быть, представление о ноогенном неврозе так и осталось бы на уровне литературных примеров, если бы не слишком частые случаи попыток самоубийства без всякой «серьезной», на первый взгляд, причины. Франкл приводит такую статистику:

При опросе 60 студентов Университета штата Айдахо после их попыток самоубийства у них спросили о причине такого поступка. Выяснилось, что 85 % из них не видели больше в своей жизни никакого смысла, причем 93 % из них были физически и психически здоровы, жили в хороших материальных условиях и в полном согласии со своей семьей, в общем, были обеспечены всем [10. С. 26].

Складывается впечатление, что эти молодые сверхобеспеченные люди бесятся от того, что им нечего больше желать. Но дело, как выяснилось, обстояло намного серьезнее – эти люди были больны ноогенным неврозом, имеющим свои причины.

? Как возникает ноогенный невроз по Франклу?

«Когда мы подавляем в себе ангела, он превращается в дьявола», – эти слова коротко и точно выражают суть теории ноогенного невроза по Франклу.

Согласно Франклу, основной движущей силой в поведении человека является стремление его к поиску и реализации смысла своей жизни. Отсутствие смысла жизни или невозможность его реализовать порождает у человека состояние экзистенциального вакуума, являющегося причиной ноогенного невроза, который выражается в апатии, депрессии и утрате интереса к жизни [7. С. 195].

Следует отметить: Фрейд считал, что человек, ищущий Смысл жизни, – это больной человек. «Когда человек задает вопрос о смысле и ценности жизни, он не здоров, поскольку ни того, ни другого объективно не существует; ручаться можно лишь за то, что у человека есть запас неудовлетворенного либидо» (цит. по [10. С. 36]).

Согласно Франклу, главная причина возникновения невроза – это чрезмерное удовлетворение животных удовольствий и инстинктов: «…У человека, который особенно добивается наслаждений и развлечений, оказывается в конечном счете фрустрировано его стремление к смыслу, или, говоря словами Маслоу, его “первичные” запросы» [10. С. 30].

В контексте нашего подхода (изложенного в третьей и четвертой лекциях), ноогенный невроз возникает вследствие подавления эволюционно новых духовных Сил старыми Силами, т. е. инстинктами, главный из которых – инстинкт сексуального влечения. Поэтому самая распространенная причина «ноогенного невроза» как раз не в отсутствии сексуальной удовлетворенности, а в чрезмерной и изощренной похотливости. Изощренная похотливость, согласно Франклу, ведет к тупику изощренности – к импотенции, что для человека с животными наслаждениями равносильно личностной смерти. Это хорошо проиллюстрировано в известных видеофильмах «9 1/2 недель» и, в особенности, в фильме «Горькая луна».

Итак, согласно Франклу, если человек живет по рекомендациям Фрейда (полное раскрепощение животных инстинктов при отсутствии смысла жизни), то это не только прямая дорога к ноогенному неврозу, это еще, как ни парадоксально, дорога к импотенции и фригидности.

? Как возникает ноогенный невроз по Андрееву?

«Подмена понятия духовного понятием интеллектуальным» и как следствие – «стремление вывести человеческую психику из области высших ценностей в область ценностей утилитарных» [1. С. 209]. Согласно Андрееву – это суть борьбы с Духовностью и прямая дорога к ноогенному неврозу.

Эта подмена имеет два печальных следствия.

Первым следствием подмены ценностей является технократизм мышления, подавляющий все лирическое, что явно нарушает приоритет «субъективного» над «объективным», тем и уродует душевный мир человека.

Андреев пишет: «Психика людей, повседневно работающих в технике, над техникой, приучается ко всему на свете подходить с критерием практической полезности. Если человек не сумеет сам заметить эту опасность, если он не отгородит глухой стеной ту сферу своей жизни и деятельности, где властвует техника, от остальных сфер своей жизни и души, он превращается в духовного калеку, духовного импотента, духовного слепца» [1. С. 211].

Вторым следствием чрезмерной интеллектуальности является подавление чувства «сорадования и сопереживания», когда человек вынужден (а иногда по своей воле) быть причастным жестокости. Как это происходит?

Андреев разъясняет это на примере из «Практического руководства для учителей средней школы», 1947 г.: «.. Читаю наставление о том, как на уроке естествознания следует ставить опыт по извлечению паразитов грегарин из кишечника мучного червя: “Червя вскрывают со спинной стороны и выделяют участок кишечника. Можно и просто отрезать у червя голову и задний участок и затем пинцетом вытащить кишечник сзади… Содержимое кишечника выдавливают на предметное стекло и, смочив водой, рассматривают при малом увеличении”. А что, рвоты у зрителей при этом не случается? уже привыкли? уже научились, с помощью педагога, подавлять в себе ужас и отвращение? уже умеют называть сентиментальностью естественную жалость? Пожалуй, даже “девчонкой” назовут мальчика, у которого при этом дрогнут руки или в глазах появится боль, гадливость и стыд» [1. С. 105].

Для ребенка, у которого еще не атрофировалось чувство «сорадования и сопереживания», жестокая сцена вызывает невыносимую душевную боль. Чтобы перенести эту боль и показать, что он «настоящий мужчина», ребенок подавляет чувство «сопереживания», становясь циничным, черствым, рационалистичным. Эти качества первые признаки болезни «выжженной души» – ноогенного невроза.

3.2. Какова стратегия исцеления ноогенного невроза?

Стратегия исцеления ноогенного невроза строится как возвращение вкуса к жизни, как пробуждение Духовности. Сделать это и легко и трудно. Легко потому, что Духовность человека не надо стимулировать, ибо она сама каждую секунду спонтанно стремится на сцену сознания, но, к сожалению, условия не дают вырасти этому божественно прекрасному Цветку. А трудно потому, что трудно создать условия, содействующие пробуждению Духовности, и устранить условия, ее подавляющие.

Франка свою систему взглядов на исцеление от ноогенного невроза назвал трагическим оптимизмом. Оптимизм – потому, что это вера в возможности человека, в лучшее в нем. Трагический – потому, что очень часто зло в человеке оказывается сильнее и даже предпочтительнее для него. Поэтому Смысл надо не просто искать, за него надо бороться, и борьба эта тяжела [10. С. 10].