Толкование книг Нового Завета. Откровение

Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа (2:13)

2:13

Несмотря на трудную обстановку, верующие Пергама отважно хранили свою веру в Иисуса Христа. Он хвалит их за то, что они содержат имя Его – несмотря на факт, что у них находится престол сатаны, что там живет сатана. По поводу престола сатаны предлагалось множество объяснений. Некоторые считают, что это величественный жертвенник Зевса, возвышавшийся над пергамским акрополем. Это был не просто жертвенник, как отмечает Эдвин Ямаучи:

Слово жертвенник иногда сбивает с толку. Это строение представляло собой монументальный двор, окруженный колоннадой, в форме подковы, размером 36 на 33,6 м. Возвышение, на котором стоял жертвенник, было почти в 5,5 м высотой. Громадный фриз длиной 134 м, опоясывающий строение у основания, изображал войну богов с титанами. Это было одно из величайших произведений эллинистического искусства (Edwin Yamauchi, New Testament Cities in Western Asia Minor [Grand Rapids: Baker, 1980], 35–36).

Такое внушительное строение вполне заслуживало названия престол сатаны.

Другие полагают, что престол сатаны имеет отношение к богу Асклепию, которому поклонялись в Пергаме. Асклепий был богом исцеления, и в древности люди со всего света приходили в Пергам, ища исцеления в его святилище. Асклепий изображался в облике змея, и по его храму свободно ползали неядовитые змеи. Люди, искавшие исцеления, спали или лежали на полу храма, надеясь, что какая-то из змей дотронется до них (это символизировало прикосновение самого бога) и они выздоровеют. Без сомнения, такой символизм напоминал христианам о сатане (см. Отк. 12:9,14–15; 20:2). Во время правления императора Диоклетиана несколько каменотесов-христиан были казнены за отказ изваять изображение Асклепия (Mounce, Revelation, 96, n. 36).

Есть исследователи, которые отмечают, что Пергам был ведущим центром поклонения императорам в провинции Асия. Культ императора, без сомнения, представлял основную угрозу для христиан Пергама. Их преследовали именно за нежелание поклоняться императорам, а не языческим богам. Престол сатаны вполне может относиться к могуществу Рима под властью «бога века сего» (2 Кор. 4:4); к культу императора, который был поруганием для истинного Бога.

Пергам, по любой из вышеперечисленных причин, вполне мог быть назван местом, где находится престол сатаны. Среди всех этих трудностей верующие продолжали жить – это слово обозначает постоянное место жительства, в отличие от временного убежища – в Пергаме. Несмотря на гонения и страдания, верующие Пергама продолжали содержать имя Христа и не отреклись от веры. Они не отреклись от верности Христу или основных истин христианской веры. Преданные верующие Пергама свидетельствовали об истинности слов Христа в Мф. 16:18: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Никакая сатанинская оппозиция не может уничтожить подлинную спасительную веру, какой обладали эти люди.

Церковь Пергама хранила свою верность, даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. Мы ничего не знаем об Антипе. Вероятно, он был одним из руководителей пергамской церкви. По преданию, его поджарили живьем внутри медного быка в период гонения при императоре Домициане. Свидетель здесь – это martus, и слово это позже стало обозначать «мученик», потому что многие свидетели Христа закончили свою жизнь именно так.

Этот человек заплатил высшую цену за нежелание идти на компромисс. Воскресший Господь хвалит Антипу за его верность, используя по отношению к нему титул, который в другом месте использует по отношению к Себе (Отк. 1:5; 3:14). Верность и отвага Антипы приводятся в пример членам пергамской церкви, которые шли на компромисс с миром.

ПРОБЛЕМА

Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу (2:14–15)

2:14-15

Церковь Пергама оставалась верна Христу и христианской истине. Она стойко держалась в самом центре сатанинской оппозиции – несмотря на угрозу мученичества. Но не все в Пергаме было благополучно. Похвалив верующих, Христос сообщает им: Имею немного против тебя. Он беспокоится о том, что в церкви есть люди, держащиеся ложного учения. В то время как большинство верующих Пергама оставалось верно истине, некоторые члены начали верить в ложную доктрину. Сегодня многие в христианском мире относятся к учению легкомысленно, не обращая большого внимания на богословие заблуждения, но не таково отношение Господа к церкви. Господь наш не любит заблуждений в Своей церкви. Печально, что остальные члены церкви терпели заблуждающихся вместо того, чтобы направить их на путь истинный, и, если они не покаются, изгнать их из церкви (см. Тит. 3:10–11). Как многие современные церкви, пергамская не послушалась библейского наставления по поводу церковного увещевания (см. Мф. 18:15–18).

Христа конкретно беспокоили две ереси, которые терпели в Пергаме, одна – связанная с ветхозаветным персонажем, другая – с новозаветным. Во-первых, некоторые следовали учению Валаама, известного ветхозаветного прорицателя. История Валаама рассказывается в Чис. 22–25. Боясь израильтян после победы последних над аморреями, царь Моава Валак нанял Валаама, чтобы тот проклял их. После трех безуспешных попыток проклясть Израиль Валаам составил другой план. Неспособный проклясть израильтян, он решил развратить их, научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Он использовал моавитских женщин, чтобы искусить израильтян, и они стали вести себя, как нечестивый мир вокруг них, – предались сексуальному разврату и идолопоклонству (Чис. 25; 31:16). Этот богохульственный союз с сатаной и ложными богами должен был осквернить израильтян и подорвать их духовную силу. План Валаама увенчался успехом, хоть и не до такой степени, как он надеялся. Бог вмешался, сурово наказав Израиль. Двадцать четыре тысячи израильтян были уничтожены (Чис. 25:9), в том числе многие руководители (Чис. 25:4–5). Эти меры пресекли отпадение израильтян от Бога и их отход к блуду и идолопоклонству.

Как израильтяне, обольщенные ложным учением Валаама, некоторые члены пергамской церкви пошли на компромисс с языческой системой (см. Иуд. 1:10–11). Петр упрекает последователей Валаама во 2 Пет. 2:15–16: «Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, но был обличен в своем беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка». Бог строго наказал Израиль за такой союз, и Господь Иисус Христос угрожает сделать то же в данном отрывке. Во 2 Кор. 6:14–17 апостол Павел указывает, как абсурдно греховное желание верующих объединяться с миром:

Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас».

Несмотря на живой пример Израиля и ясное учение апостола Павла, с которым пергамцы были знакомы, некоторые из них упорствовали, следуя учению Валаама. Они считали, что можно ходить на языческие праздники, со всем царившим там разгулом и развратом, а потом ходить в церковь поклоняться Иисуса Христу. Однако это невозможно, ведь «дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4:4). Петр писал: «Прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» (1 Пет. 2:11). Вопрос об участии христиан в языческих праздниках был решен за десятилетия до того, на Иерусалимском совете, где верующим было велено «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда» (Деян. 15:29).

Компромисс продолжается и сегодня, потому что и сейчас есть люди, которые, как Валаам, якобы выступают от имени Бога, но действуют из жадности и жажды власти, ввергая церковь во грех.

Вторая ересь, с которой мирились в Пергаме, связана с новозаветным персонажем. Там были также держащиеся учения Николаитов. Слово так показывает, что николаиты были греховны, как и последователи Валаама. Как мы уже говорили в главе 4 этой книги, название николаитов происходит от имени Николая, одного из семи человек, выбранных для руководства распределением пищи в Деян. 6. Стал ли он отступником (как полагали отцы ранней церкви), или же николаиты, его последователи, исказили его учение, – нам не известно. Николаиты, злоупотребляя библейским учением о христианской свободе, также учили, что христиане вольны участвовать в языческих оргиях. Они ввергали церковь в блуд и идолопоклонство.

Большинство верующих Пергама не принимало участия в заблуждениях этих еретических групп. Они оставались верны Христу и христианской вере. Но, терпя эти группы и не осуществляя церковную дисциплину, они также были виновны, что навлекло на них суд Господа.

НАСТАВЛЕНИЕ

Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих (2:16)

2:16

Единственное средство против греховного поведения – покаяться. Покайся – это форма metanoeo, слова, которое в Писании обозначает изменение мнения, ведущее к переменам поведения. Наша современная культура очень терпима, но терпеть в церкви еретическое учение или греховное поведение – не добродетель, а грех. Это такой серьезный грех, что Христос предупреждает пергамцев: если они не покаются, Он скоро придет к ним и сразится с ними мечом уст Своих (см. также Чис. 22:23). Вся церковь испытает на себе меч Христова суда, еретики – за то, что распространяют свою скверну, а остальные – за то, что терпят их. Изменение местоимения – с тебе на с ними – отражает еврейское строение фразы, часто встречающееся в Септуагинте; в обоих случаях речь идет обо всей церкви.

Церковь не может терпеть зло ни в какой форме. Хвастливым коринфянам, которые гордо терпели в своих рядах человека, виновного в кровосмешении, Павел писал: «Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны» (1 Кор. 5:6–7). Грешные верующие должны быть пристыжены общиной, увещевающей их с помощью Слова Божиего. Задача церкви – не создать условия, в которых неверующим было бы комфортно; церковь – место, в котором они могут услышать истину, убедиться в своей греховности и спастись (Рим. 10:13–17). Неверующим нужно кротко (см. 2 Тим. 2:24–26), с любовью, в благодати, но твердо показать, что они грешны, и что Бог в благодати позаботился о них через жертвенную смерть Господа Иисуса Христа. С заблуждениями невозможно справиться, если идти на компромисс. Сегодня слишком терпимая церковь в значительной степени повторяет ошибки пергамской церкви, но в более крупном масштабе, и ее постигнет суд Господа.

СОВЕТ

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает (2:17)

2:17

В заключении послания Христос ободряет церковь и дает ей совет. Как мы уже отмечали в главе 4, выражение Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам подчеркивает важность слов Христа и обязанность верующих прислушиваться к ним и исполнять их. Как и в случае с шестью остальными посланиями, обещания обращены к побеждающим – то есть ко всем верующим (1 Ин. 5:4–5). Христос обещает верным членам пергамской церкви три вещи.

Во-первых, Он обещает дать им вкушать сокровенную манну. Манна – это хлеб с медовым вкусом, которым Бог кормил израильтян в годы блужданий по пустыне (Исх. 16:14 и далее). Согласно Исх. 16:33, израильтянам, в память о Божией заботе, нужно было хранить кувшин с манной в ковчеге завета. Сокровенная манна символизирует Иисуса Христа, хлеб жизни, сошедший с небес (Ин. 6:48–51). Он питает духовно тех, кто верит в Него. Сокровенная манна – это все выгоды и благословения от знания о Христе (Еф. 1:3).

Много предположений строилось насчет значения белого камня. Некоторые связывают его с уримом и туммимом на нагруднике первосвященника (Исх. 28:15,30; Лев. 8:8; Чис. 27:21; Вт. 33:8). Эти камни использовались для определения воли Божией и символизировали право первосвященника получать указания от Бога для вождя, который не имел непосредственного доступа к Богу, но слушался священников. Каким-то образом эти камни открывали волю Бога; скорее всего, это был простой жребий, вследствие которого получали утвердительный или отрицательный ответ. Согласно этому мнению, белый камень, обещанный Богом побеждающим, позволит им узнать Его волю. Другие отождествляют белый камень с бриллиантом, самым драгоценным из камней, символизирующим драгоценный Божий дар вечной жизни верующим. Но нам представляется, что лучше всего воспринимать белый камень в свете римского обычая награждать белыми камнями победителей спортивных соревнований. Белый камень, на котором писалось имя спортсмена, служил билетом на особый пир в честь победителей. В таком случае Христос обещает побеждающим вход на небесный пир в честь вечной победы.

На камне будет написано новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает. Как видно из этой фразы, мы не будем знать этого нового имени, пока не получим его (см. Вт. 29:29). Kainos (новый) означает новизну не временную, но качественную. Новое имя станет пропуском верующего к вечной славе. Оно будет уникальным отражением любви Бога к каждому Своему сыну или дочери.

Пергамская церковь стояла перед тем же выбором, что и каждая другая церковь в подобных условиях. Она могла покаяться и принять все благословения вечной жизни и небесной славы. Или же она могла отказаться от покаяния и столкнуться с ужасной реальностью гнева Господа Иисуса Христа. Путь компромиссов неизбежно ведет к суду.

7. Фиатира: церковь, которая терпела грех

И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи – как пламень огненный, и ноги подобны халколивану: знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим. Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду. Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам (2:18–29)

2:18-29

Господь Иисус Христос призвал Свою церковь хранить святость и чистоту, разбираясь с грехом в своей среде. Фактически первые указания, которые Он дал церкви, касались ее отношения ко греху. В Мф. 18:15–17 Иисус велит:

Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.

Практика церковной дисциплины, утвержденная Христом для сохранения святости церкви, служит двум задачам: призвать согрешивших верующих вернуться к праведному поведению и очистить церковь от тех, кто упорно цепляется за грех. В любом случае сохраняется чистота церкви.

После рождения церкви в день Пятидесятницы Господь продемонстрировал Свою заботу о чистоте церкви, покарав Ананию и Сапфиру (Деян. 5:1-11). Иерусалимский совет велит верующим соблюдать «необходимое: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите; соблюдая сие, хорошо сделаете» (Деян. 15:28–29).

Апостол Павел также страстно беспокоился о чистоте церкви. Ужасаясь терпимым отношениям коринфян к вопиющему греху в их общине, Павел писал:

Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело. А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа (1 Кор. 5:1–5).

Сам Павел исключил двух нераскаявшихся грешников из ефесской церкви: «Именей и Александр, которых я предал сатане, чтоб они научились не богохульствовать» (1 Тим. 1:20).

Во втором послании Павел объясняет коринфянам, почему чистота церкви так важна для него: «Я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2 Кор. 11:2). В Еф. 5:25–27 также сказано, что церковь должна быть чистой невестой Господа Иисуса Христа: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна».

Несмотря на ясное библейское учение, церкви на протяжении всей истории терпели грех, следуя примеру общины Фиатиры, члены которой предавались духовному и физическому прелюбодеянию. Из-за влияния лжеучителей грех пропитал общину Фиатиры. Христос обращает к этой церкви отрезвляющее послание, которое начинает новый раздел в посланиях к семи церквам. Комментатор Чарльз Эрдмен предлагает такой взгляд на место этого послания среди семи:

С послания к фиатирской церкви начинается вторая группа обращений к церквам Асии. В первой группе ефесскую церковь отличала верность Христу, но ей недоставало любви. Верность смирнской церкви испытывалась огнем. Церковь Пергама была верна, но ей не хватало морального рвения. Однако все три церкви были верны Христу и не уступали нападкам зла.

В случае же с церковью Фиатиры, Сардиса и Лаодикии ситуация была гораздо более серьезной. Здесь не просто какое-то небольшое количество членов отличалось равнодушием, но множество из них поддавалось деморализующему влиянию ложного учения (Charles Erdman, The Revelation of John [Philadelphia: Westminster, 1966], 56).

Характер церквей постепенно ухудшается, они все больше и больше находятся под влиянием зла. Эта падение достигает своей низшей точки в Лаодикии.

Выражение «глубины сатанинские» (Отк. 2:24) показывает, насколько низко пала фиатирская церковь в сравнении с церквами Смирны и Пергама. Смирнская церковь столкнулась с враждебностью «собрания сатанинского», то есть неверующих иудеев (Отк. 2:9). Пергамская церковь существовала в том месте, где располагался престол сатаны (Отк. 2:13), символизировавший ложную языческую религию (особенно культ поклонения императору). Но церковь Фиатиры скатилась к самым глубинам сатанинского обмана.