Золотое солнце, исполняющее желания

Кармы, накопленные даже за сотню кальп, никогда не теряются. Когда совокупности (причины и условия) соединятся с соответствующим моментом времени, те, кто накопил эти кармы, испытают на себе их последствия.

Раскаяние

Следствие добродетелей – счастье – может быть уничтожено ложными взглядами и гневом. Подобным же образом, потенциал тяжелейших проступков можно полностью устранить с помощью глубокого, чистосердечного раскаяния, с применением четырёх мощных противоядий:

1. Принятие Прибежища в Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе.

2. Раскаяние, сила которого определяет силу нижеследующих чувств:

3. Сожаление о содеянном и желание очиститься от этого загрязнения.

4. Решимость более не повторять данный проступок.

Раскаяние подобно огню, а загрязнения – зёрнам, которые можно сжечь. Верующие люди страшатся последствий любой неблагой кармы и потому раскаиваются в каждой совершённой недобродетели. Подобным же образом, создавая благую карму, они посвящают все заслуги [достижению состояния] будды. Они делают это ради того, чтобы принести счастье всем живым существам.

Кармические результаты можно испытать в течение этой жизни, в будущем рождении или в любом последующем воплощении. Что является причиной созревания бесчисленных миллиардов карм в различное время в сансаре?

В одной сутре сказано:

Чем тяжелее, ближе или привычнее карма, тем скорее она принесёт свои плоды. Если все кармы в равной степени сильны, первой результат принесёт та из них, что была совершена раньше.

Тибетцы считают практику нравственности своей «конституцией» и лучшим способом прожить свою жизнь. Монахов, соблюдающих высшие обеты, почитают и признают как чистых и святых существ, и миряне им прислуживают. Для мирян подобные монахи подобны бриллиантам. Соблюдение монашеских обетов – гораздо более благородное дело, чем труды ради счастья в мирской жизни. Все мы с безначальных времён наслаждались временным счастьем, но это никогда не приносило нам удовлетворение.

Тантрическая практика, способ обретения вечного покоя и полной свободы, должна быть основана на понимании истинной природы реальности – но без основополагающего требования, создания благой кармы, она тщетна, подобно попыткам быстро получить урожай, поливая водой пустое пространство.

По мере возрастания духовных свершений практикующий будет всё глубже вникать в суть заповедей и запретов. Однако тончайшие моменты кармы являются объектом восприятия только Будды. Даже архаты, обладавшие ясновидением и другими сверхспособностями, были вынужены спрашивать у Гуру Шакьямуни о глубочайших проявлениях кармы.

Молитва после медитации второй

Отрывок из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:

С этой молитвой представляйте:

Гуру Шакьямуни, окружённый Ваджрадхарой, бесчисленными Буддами, бодхисаттвами и архатами, даками и дакинями, множеством тантрических божеств, защитников Дхармы и всеми святыми гуру коренной и косвенных традиций, посылает мне и всем окружающим меня живым существам бесчисленные лучи света.

Этот свет проникает в меня и во всех живых существ, очищая все наши загрязнения и омрачения и принося нам всю полноту знания – особенно знание о том, что пребывание в трёх низших мирах несёт страдание, подобно горению в огне! Поэтому я от всего сердца ищу Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, усердствую в практике, отказываюсь от всех недобро-детелей и накапливаю благие заслуги!

НГЕН СОНГ ДУГ НГЕЛ БАР ВА ЬЕ ДЖИГ НЕ
Благословите меня всем сердцем принять Прибежище
В Трёх Драгоценностях,
НЬИНГ НЕ КОН ЧОГ СУМ ЛА КЬЯБ ДРО ШИНГ
Из страха перед огнём страданий в низших мирах,
ДИНГ ПОНГ ГЕ ЦОГ ТА ДАГ ДРУБ ПА ЛА
И решительно избегая проступков,
ЦОН ПА ЛХУР ЛЕН ДЖЕ ПАР ДЖИН ГИ ЛОБ
Накапливать все добродетели!

После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакьямуни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги молитвой на последней странице.

Медитация третья

Общие страдания сансары

Даже если мы родимся в высших мирах, мы всё равно обречены на страдания в сансаре, страдания оков и их причин, и будем погружены в круговорот двенадцатичленной цепи взаимозависимого происхождения.

Шантидева сказал:

Вновь и вновь рождаясь в счастливых уделах, Алчно наслаждаясь сансарическими удовольствиями, Затем, когда всё это закончится, Ты будешь страдать до скончания времён.

Использование нашего нынешнего рождения лишь для наслаждения удовольствиями сансары подобно тому, как тупое животное поедает траву на краю пропасти, постояно рискуя с неё свалиться….

Йогины прошлых времён постоянно подчёркивали, что нам нужно как следует обуздать свой ум, пребывая в уединении, и с полным бесстрашием и отречением осознать, что сансара полна лишь бед и страданий. Некоторые люди, у которых не хватает мудрости, считают, что жизнь в уединённом месте и размышления о пороках сансары с чувством отречения – это практика Хинаяны. Они полагают, что это не махаянский подход, потому что махаянисты должны трудиться ради блага других существ и не могут делать это, находясь в одиночестве и избегая общения с городскими жителями. Это – незрелое мышление, в котором отсутствуют понимание и представление о практике Махаяны. Дело обстоит совершенно иначе: бодхисаттвы должны испытывать большее отвращение от сансары, чем последователи низшей колесницы. Хинаянисты медитируют на пороки сансары и уничтожают свои омрачения лишь ради собственного освобождения… Бодхисаттва же должен постичь все пороки сансары и применить множество методов для того, чтобы избавиться от них, – с великим состраданием, которое возникает в нём вследствие памятования о множестве существ, скитающихся в сансаре. Бодхисаттве необходимо породить в себе в сто тысяч раз большее отвращение от сансары, чем хинаянисту, который следует пути только ради собственной свободы.

Некоторые люди, у которых нет должного понимания, полагают, что бодхисаттве, осваивающему путь Парамитаяны, требуется большее отречение от сансары, чем тому, кто следует высшему пути Тантраяны. Те, кто пребывает в подобных заблуждениях, лишь демонстрируют своё неведение – полное отсутствие знания о цели следования пути Ваджраяны, – и так же глупы, как люди, которые пытаются извлечь плоды из воздуха, не понимая природу происхождения ростка из семени.

Без постижения страдания вы не сможете открыть врата в Ваджраяну, Парамитаяну и даже в Хинаяну. Это так же безнадёжно, как попытки войти в царские палаты, не имея въездную визу в страну, не говоря уже о других необходимых документах! Это лишь повергнет ваш ум в смятение… Ни один бодхисаттва, вступивший на путь Ваджраяны, не смог бы это сделать без полного отречения от сансары.

Если тот, у кого ум эгоцентричен, попробует практиковать махамудру, не имея отречения или понимания природы сансары, это будет подобно поеданию ядовитого мёда!

Существа, обладающие оком мудрости, должны тщательно постичь верный способ практики. Йогинам, следующим наивысшей Тантраяне, нужно непременно развить в себе сильнейшее отречение от сансары посредством усердной и непрерывной медитации на её страдания!

Один из величайших индийских тантрических йогинов, Луипа, получил наставление от Ваджрайогини – женского проявления Будды, – о том, что он должен оставить мирскую жизнь и мужественно отречься от сансары, ибо это – обязательные условия для тех, кто желает практиковать Тантраяну. Последовав советам Ваджрайогини, Луипа поселился в уединённом месте и обрёл сиддхи в результате упорной практики аскезы. Благодаря однонаправленной практике в уединении множество йогинов достигли духовных свершений. Великие йогины отмечали в своих тантрических учениях, что нужно медитировать даже на власть и имущество царей как на страдание.

Великий гуру Цонкапа, обладающий всеведением, сказал в своей молитве к тантрическому божеству Херуке:

Живые существа следуют правильному пути, веря в него всецело и нерушимо, глубоко размышляя о совершенном человеческом рождении: его значимости, редкости и мимолётности… О страданиях низших миров, о карме, и о своём проводнике – Прибежище…

Что такое нирвана?

Нирвана – это полное освобождение от сансары: истины страдания и его причины. Для достижения нирваны у нас должны быть следующие качества:

1. Естественное вдохновение и энтузиазм. Это возникает вследствие

2. Мощного, непроизвольного отречения от сансары. Оно порождается благодаря

3. Сильному отвращению от сансары, что зависит от

4. Глубокого, ясного прозрения в её истинную природу.

Шакьява сказал:

Опытные и учёные люди страшатся рождения в высших мирах так же, как в аду. Страх существ перед рождением в любом мире сансары – большая редкость!

Все индийские пандиты и тибетские ламы-аскеты прошлых времён освободились от сансары, истинно узрев, что она полна страданий, подобно огню, который жжёт нас, где бы мы ни находились… У них отречение от сансары порождает энергию, необходимую для достижения просветления и трудов во благо всех живых существ до скончания сансары.

Более того, этот полностью отречённый ум важнее всего, потому что все будды прошлого достигли просветления именно благодаря отречению. Бесчисленные индийские пандиты, их ученики и тибетские монахи и аскеты достигли просветления в своей жизни благодаря чистому отречению. На основе собственного опыта они учили своих последователей, поэтому данный опыт сохранился на протяжении целых поколений. Именно по этой причине тибетские монахи до сих пор имеют возможность достичь истинных свершений посредством совершенствования своего сознания. Современные европейцы, которым достаточно повезло, что они получили возможность изучать Учение, могут следовать примеру этих медитирующих и так же обрести подобные переживания. Таким образом, сейчас у нас есть все шансы на достижение освобождения, которые возникли вследствие нашего отречения. Если у нас породится полное отречение, это окажет безмерную помощь бесчисленным живым существам, вплоть до скончания сансары.

Что препятствует обретению нами бесценного отречения? Неведение, которое считает сансарические наслаждения истинным счастьем. Мы барахтаемся в болоте сансары, полностью веря в её красоту, но при этом рассчитываем на обретение просветления, хотя на нашу долю выпадают лишь страдания, которые, по словам наших гуру, являются следствием алчности и неведения.