Лекции по психологии индивидуальности

В поздних работах Адлер во многом пересматривает свои прежние воззрения и в качестве одной из основных движущих Сил поведения называет «чувство общности», недоразвитость которого характеризует людей с патологическими отклонениями психики.

В отличие от Фрейда, Адлер каузальному объяснению поведения противопоставил финальное: только зная конечную цель, к которой стремится человек (не всегда ее осознавая), можно понять его поведение (Адлер, [9]).

Сначала Адлер для выделения главных Сил «бессознательного» (как и Фрейд) использовал биологический критерий, но в более широкой трактовке. Он считал, что в борьбе за выживание большую роль играет не Либидо, а стремление к власти. И I действительно, если самец имеет власть в стаде, то даже не обладая сексуальной привлекательностью, он может выбрать себе породистую самку и тем самым «выжить и размножиться». Поэтому ранняя трактовка содержания «Личностного идеала» была связана со стремлением к власти или превосходству. Но стремление к превосходству следует понимать (как это подчеркивают многие исследователи Адлера) не как власть над людьми, а как борьбу ребенка за внимание. В этом и состоит власть с психологической точки зрения.

Рис. 21. Два стиля борьбы за внимание по Адлеру

Развивая концепцию борьбы за внимание, Адлер выделил два стиля этой борьбы: мужской и женский (рис. 21). Эти стили как раз и задавались внутренним «Личностным идеалом». А невроз, согласно Адлеру, возникал из-за неадекватности стиля: мужской стиль у женщин порождал истерию (людоедка Эллочка из романа «Двенадцать стульев»), женский стиль у мужчин порождал неврастению (Васисуалий Лоханкин из романа «Золотой теленок»). Как известно, Эллочка стремилась к власти над мужчинами методом кройки привлекательной одежды, а Васисуалий Лоханкин, вызывая сострадание, держал власть над Варварой.

Итак, «ранний» Адлер толковал «Личностный идеал» как стиль борьбы за внимание.

Что побудило Адлера отказаться от биологического критерия?

Первой причиной отказа Адлера от биологического подхода, который базировался на каузальном принципе причинности, было его знакомство с работами философа Г. Вейингера, отстаивающего телеологический принцип причинности и утверждавшего, что на людей больше влияют ожидания будущего, чем их прошлый опыт.

Второй причиной отказа от биологического принципа «выжить и размножиться» было знакомство Адлера с «дьяволами отваги» циркачами, которые, как правило, были коротышками и имели многочисленные физические недостатки. Но их творческое продвижение к профессиональному совершенству достигалось тем, что ограничения в каких-то одних группах мышц они компенсировали мощным развитием других групп мышц и тренировкой общей физической ловкости (изл. по [8. С. 16]).

Рис. 22. Парадокс естественного отбора: ущербные дети могут достичь многого, за счет творчества и скрытых резервов

Свой отказ от «социального дарвинизма» Адлер выражает словами: «Никакое несовершенство органов не влечет за собой ошибочного стиля жизни. Мы никогда не найдем двух детей, чьи железы одинаково повлияли на них. Мы не можем судить по телу, будет ли развитие души хорошим или плохим» (цит. по [8. С. 22]).

Итак, развитие идеи о перекомпенсации ущербного органа воплотилось в открытие парадокса эволюции: высот совершенства (выживания) относительно чаще достигают люди, в детстве страдавшие «комплексом неполноценности». Для иллюстрации этого парадокса воспользуемся пояснительной схемой на рис. 22.

Парадокс заключается в том, что «ущербные дети», которые явно имеют меньше шансов «выжить и размножиться», открывают и развивают в себе творческие Силы, дающие им сверхспособности. Поэтому, благодаря этим творческим Силам, люди – в прошлом «ущербные дети» – относительно чаще в сравнении с обыкновенными становятся в авангарде (духовной) эволюции. Именно раннее осознание своей ущербности дает им раннее осознание несовершенства и разжигает в них скрытые творческие Силы, открывающие им уникальные пути к Совершенству.

Кстати, именно поэтому не получила развития программа «евгеники», т. е. генетического выращивания гениальных людей. Произошло это потому, что гены гениальных людей оказались ущербны, и если бы эта программа реализовалась, то гены гениальных людей порождали бы, образно говоря, «уродов», 9 из 10 которых «уходили бы в болезнь» (ломались, спивались и т. и.).

Открытие Адлером «общественного чувства» как главного признака здоровой психики.

После войны 1914 года взгляды Адлера меняются. Он говорит: «В чем действительно нуждается мир, так это в Gerneinschaftsgefiihil (общественное чувство)» (цит. по [8. С. 11]).

Другое толкование «общественного чувства» Адлером: «Социальный интерес или общественное чувство – это способность интересоваться другими людьми и принимать в них участие» (цит. по [8. С. 34]).

По нашему мнению, это чувство, скорее всего, обыкновенная и великая людская Доброта.

Таким образом, вопрос о главной Силе сферы «бессознательного» Адлер решает на основе телеологического принципа. Он утверждает, что «Ядро» душевного мира образуется все-таки не «основным инстинктом» – Либидо (как у Фрейда), а образом «Личностного идеала», в скрытом виде устремляющим человека к Совершенству. Следовательно, осуществляя психоанализ «бессознательного», в символике проективного материала следует искать не Либидо, а «Личностный идеал», раскрывая человеку его истинное предназначение.

Выделив «Личностный идеал» на основе телеологического подхода в качестве главной Силы «бессознательного», Адлер строит свою телеологическую стратегию психоанализа.

? Психоанализ по Адлеру: искусство и сны.

Когда духовное «Ядро» личности стремится на «сцену» сознания, у человека возникает стремление к общению с прекрасными творениями духовной культуры. И если эти божественно прекрасные порывы сдерживаются, то они все-таки прорываются в символике сновидений или напоминают о себе через ранние детские воспоминания. О «методе ранних воспоминаний» Адлера разговор будет позже.

Символику сновидений Адлер рассматривал не как символику инстинктов (Фрейд) или метаинстинктов (Юнг), которые являются Силами «прошлого», а как символику Сил «будущего». Следовательно, в творениях культуры есть не только символика сексуальных или мистических Сил, но и символика Сил духовных, предзнаменующих человеку его ближайшее и далекое «будущее».

Поэтому символику творчества и сновидений Адлер трактовал как скрытое проявление эволюционно новых Сил. Именно эти Силы вызывают у человека состояния возвышенного творчества.

Рассмотрим примеры трактовки произведений искусства, следуя подходу Адлера.

К сожалению, автор этих строк не нашел прямых примеров трактовки Адлером рисунков и картин, тем не менее идея трактовки выражена в следующих его словах: «Но прежде всего так можно представить сущность и труд человека искусства, художника, скульптора, композитора и особенно писателя. В самых незначительных чертах его произведений наблюдатель способен распознать основные линии личности, его жизненный стиль, может воссоздать то, что художник заранее в них скрыл в отношении финала» [2. С. 20].

Рис. 23. Пример телеологического подхода в искусстве: художник может увидеть картины будущего

Итак, психоанализ произведений искусства должен быть ориентирован на поиск и трактовку символов «будущего», так как именно эти символы говорят нам об эволюционно молодых Силах, зарождающихся в человеческой душе. Эти молодые Силы подобны цветам необыкновенной красоты, поэтому за ними следует бережно ухаживать и взращивать, создавая благоприятные условия и защищая от сорняков (т. е. от эволюционно старых Сил).

Телеологический подход к трактовке искусства настолько необычен, что требует пояснения.

Уфологи (уфология – наука об НЛО и пришельцах из космоса) в качестве доказательства визита космических пришельцев, например, приводят старинную картину «небесной колесницы», на которой изображен человек, очень напоминающий пилота космического корабля в своей кабине (рис. 23). На картине есть много технических деталей, изображение которых в те времена было невозможно: контур аппарата во многом напоминает корпус корабля с двигателем и соплом; правая рука расположена как бы на ручке управления и т. и.

С точки зрения каузального подхода (причина – в «прошлом») это можно объяснить только пришельцами из Космоса. Но если воспользоваться телеологическим подходом, то можно допустить, что сюжет этой картины, включая технические детали, приснился автору из «будущего», т. е. это был вещий сон.

Таким образом, если психоанализ по Фрейду- это воспоминание о прошлом, то психоанализ по Адлеру можно назвать «воспоминанием о будущем».

Итак, психоаналитический материал с точки зрения принципа саморазвития следует рассматривать не только с точки зрения «прошлого», но в большей степени с точки зрения «будущего».

Еще важный момент в трактовке произведений искусства.

С возникновением теории «бессознательного» направление реализма в искусстве было оттеснено символизмом. Эта теория в интерпретации Фрейда утверждала, что реализм не выражает истинных глубин человеческой души, ибо реалистическое изображение – это образы, искаженные «цензурой сознания». Поэтому художники задумали обойти цензуру сознания и выразить глубинные образы души, используя символические средства.

Но, как мы выяснили, при обсуждении физиологического аспекта, существуют две сферы бессознательных Сил: эволюционно старые Силы (животные – на 3 % активных нейронов) и эволюционно новые (духовные – на 97 % нейронов запаса).

Рис. 24. Пример искусства, инициирующего эволюционно старые Силы души: Макс Эрнст – «Ангел домашнего очага» (1937)

Исходя из этого соотношения Сил, подлинное искусство должно было бы открывать человеку перспективу его духовной эволюции, пробудив в нем Силы, в скрытом виде томящиеся в духовной сфере «бессознательного» (рис. 24). Физиологически это означало бы востребование «молчащих нейронов» и уменьшение их гибели.

Так вот, беда художников-символистов в том, что они начали воплощать в своих картинах не духовную, а животную сферу «бессознательного», поэтому возникло множество направлений, по сути являющихся животным символизмом. Примером животного символизма может служить картина Макса Эрнста – «Ангел домашнего очага» (рис. 24).

Следует подчеркнуть, что фрейдистский признак «гадостных» переживаний, являющийся признаком приближения к истинным глубинам человеческой души, стал теоретической основой «гадостного» искусства, т. е. искусства, вызывающего неприятные эмоции. Очень многие художники, рисуя то, от чего просто тошнит, с философским снобизмом заявляют, что признак «гадостного восприятия» в их картинах есть признак истинного выражения в таких картинах человеческой натуры. Но эта «истинная» натура по сути является животной натурой, как доказывал всю жизнь Фрейд.

При этом, следуя концепции «отреагирования» Фрейда, художники говорят о пользе неприятных переживаний, объясняя это тем, что при восприятии таких неприятных образов из человека как бы все гадости выходят, душа его очищается, и человек чувствует себя легко и свободно.

С точки зрения принципа саморазвития это неверно: при общении с «гадостным искусством» пробуждаются животные Силы (инстинкты), которые подавляют духовные Силы (подобно сорнякам, подавляющим рост красивых цветов), тем самым нарушается духовная эволюция человека и возникает невроз по Адлеру.

Таким образом, принцип саморазвития утверждает, что истинный символизм – это духовный символизм. Именно он выражает истинную духовную природу человека, а животный символизм лишь вскармливает эволюционно старые животные Силы, которые должны уступить место Силам духовным, эволюционно молодым.

Рассмотрим примеры трактовки символики снов, следуя подходу Адлера.

Основная идея психоанализа снов с точки зрения телеологического подхода выражена в следующих словах Адлера: «Снова и снова как заклинание повторяется мысль: сон может открыть будущее! У знаменитых толкователей снов в Библии, Талмуде, у Геродота, Артемид opa, Цицерона, в «Песне о Ни-белунгах» звучит убеждение: сновидение – это взгляд в будущее! И все помыслы были направлены на то, чтобы научиться толковать сновидения и выведать будущее» [2. С. 237].

Адлер особо подчеркивает, что «будущее» восходит из «бессознательного» и переживается как устремленность к цели: «Наше мнимое знание о будущем должно находиться в бессознательном, должно быть недоступно пониманию и сознательной критике» [2. С. 240].

Трактовка снов у Адлера принципиально иная, чем у Фрейда. Согласно Адлеру: «Сон извлекает чувства, аффекты и настроения, которые должны защищать жизненный стиль от common sense» [2. С. 67].

Вот некоторые примеры трактовки символики снов по Адлеру:

Полет ввысь – мысль о победе.

Школьный экзамен – чреватое риском решение.