Змей, охраняющий Шамбалу. 4-я книга

Понимание отречения от мира, или аскезы, принято соотносить с уходом в монастырь или в одинокое жилище в лес или в горы. Но само по себе это является неправильным пониманием или заблуждением.

То, что в состоянии наивысшего сосредоточения ума от человека исходят волны звука (ультразвука), нигде в духовных практиках не упоминается, а также не упоминается явление резонанса этих волн, не упоминается возникновение стоячей волны звука.

Вполне возможно, что в древних текстах йоги и есть упоминания этих физических законов, но они, по-видимому, описаны в несколько ином понимании и привязаны к каким-либо явлениям природы в тот период времени, когда современной цивилизации еще не существовало. Возможно позже мне встретятся такие упоминания или описания, и я упомяну о них.

Пока я сравню в понимании действия такого человека с действиями ранее приведенного примера с врачом.

Правда в обоих случаях заключается в осознании страданий, которые получают люди от неправильной схемы жизнедеятельности людей, где в первом случае вроде бы как все законно и все сделано с согласия общества (дороги с пешеходными переходами), а во втором случае все как бы незаконно (производство героина не как обезболивающего, а как наркотика) и как бы общество с этим борется, но все никак не может победить.

Осознание бесконечности страданий людей позволяет человеку осознать и понять бессмысленность человеческого бытия и при таком раскладе вещей.

Человек, осознав такую суть вещей и использовав максимум усилий для изменения такой схемы, заходит в максимальный тупик размышлений по поиску выхода для изменения такой схемы ради прекращения страдания людей.

На уровне тахипсихии мышление ума разгоняется одновременно с разгоном психики, и ум лихорадочно прокручивает схему во всех сторон. В таком состоянии мышление зацикливается в однообразном циклическом прокручивании одного и того же и в случае переключения внимания ума на другую схему, приносящую страдания людям, ум точно так же циклически обдумывает и другую схему. Если ум отвлекается от внутреннего созерцания (от размышления на психотравмирующей ситуации) и если ум вовлекается во внешнюю деятельность, то само мышление ума будет также зацикленным, а поведение однообразным с повторяющимися движениями.

Такое состояние мышления (тахипсихия) и поведения уже недалеко от абсолютного рефрактерного периода (фазы), когда психомоторное возбуждение (психика) отключится сама по себе.

Пока я не могу точно сказать, обусловлено ли отключение психомоторного возбуждения пробоем молнии от разности потенциалов (прикасание указательным пальцем к заземленному предмету) и какой исход будет, если не создать условия для пробоя молнии (накопление энергетики по пояс, электромагнитного поля), которое, пока предположительно, я отношу к отраженным волнам ультразвука, исходящим от тела человека.

Образование этих физических констант обусловлено материальным миром (гуной невежества), где духовное (действительность) сопряжено с материальным миром (иллюзией). Ранее я уже описывал эту необходимость в виде комнаты для практикующего, где есть кофе, тара с водой для окунания тела и самое главное – никаких внешних раздражителей (одиночество без радио, телевизора, компьютера и т. п.).

Основная цель материальной комнаты – резонатор для возникновения стоячей волны звука, где столб звука будет исходить из человека (дерево бодхи или дерево познания добра и зла).

Для сложения всех этих физических законов в одно целое, в один результат, не принципиально, о чем думает или размышляет (сострадает) ум практикующего. Именно поэтому об этих материальных вещах нужно позаботиться заранее до приступления к практике, равно как и о перфорации ушной перепонки в левом ухе во избежание внутричерепного давления в травмы мозга.

Только лишь это все вместе взятое позволит врачу (из примера, приведенного ранее) осознать, что никаких дорог и никаких автомобилей нет, что все это – иллюзия и что нет никаких людей. Равным образом и человек, натерпевшийся страданий от действий наркомана(-ов), в результате осознает, что нет никаких людей, что нет никаких наркотиков, нет никаких силовых ведомств, борющихся с оборотом наркотиков.

Такое осознание завершает смысл игры в материальном мире и достигается оно, будучи в теле человека, а не в загробной жизни и не за порогом физического тела.

Сострадание служит лишь пусковым механизмом цепи физических законов, приводящих ум к такому осознанию.

Выход из тела (биологическая смерть) не приводит к такому осознанию даже в том случае, если человек перейдет в рай к ангелам (в мир полубогов).

В «Лествице» нет описания такого осознания, равно как и нет описания иллюзорности бытия. Также в «Лествице» описывается такое понимание, что человек должен заранее знать свою загробную жизнь. Мне не известно, откуда пошло такое утверждение, но оно не соответствует истинному проникновению во всевышний мир. Несмотря на то что стилистика написания и термины являются древними, я все же приведу этот текст из «Лествицы», степень 5 «О покаянии», пункты 21-25: «Когда сии добрые граждане страны покаяния отходили ко Господу, чтобы стать перед нелицеприятным судилищем: тогда видевший себя при конце жизни посредством своего предстоятеля умолял и заклинал великого авву, чтобы он не сподобился его человеческого погребения, но, как скота, повелел бы предать тело его речным струям или выбросить в поле на съедение зверям: что нередко и исполнял сей светильник рассуждения, повелевая, чтобы их выносили без чести и лишали всякого псалмопения.

На какое страшное и умилительное зрелище было при последнем часе! Осужденники сии, видя, что кто-нибудь из них приближался к кончине, окружали его, когда он еще был в полной памяти, и с жаждою, с плачем и желанием, с весьма жалостным видом и печальным голосом, качая главами своими, спрашивали умирающего и, горя милосердием к нему, говорили: "Что, брат и осужденник? Каково тебе? Что скажешь? Достиг ли ты, чего искал с таким трудом, или нет? Отверз ли ты себе дверь милосердия или еще повинен суду? Достиг ли своей цели или нет? Получил ли какое-нибудь извещение о спасении твоем или еще нетвердую имеешь надежду? Получил ли ты свободу или еще колеблется и сомневается твой помысел? Ощутил ли ты некоторое просвещение в сердце своем или оно покрыто мраком и стыдом? Был ли внутри тебя глас глаголящий: се здрав еси (Ин. 5:14), или: отпущаются тебе греси твои (Мф. 5:34)? Или слышишь такой глас: да возвратятся грешницы во ад (Пс. 9:18); еще: свяжите ему руце и нозе (Мф. 22:13); еще: да возьмется нечистивый, да не видит славы Господни (Ис. 26:10)? Что скажешь нам, брат наш? Скажи нам кратко, умоляем тебя, чтобы и мы узнали, в каком будем состоянии. Ибо твое время уже окончилось и другого уже не обрящешь вовеки. На сие некоторые из умирающих отвечали: благословен Господь, Иже не остави молитву мою и милость Свою от меня (Пс. 65:20). Другие говорили: благословен Господь, Иже не даде нас в ловитву их (Пс. 123:6). А иные с болезнию произносили: убо прейде ли душа наша воду непостоянную духов воздушных (Пс. 123:3)? Говорили же так, потому что еще не имели дерзновения, но издалека усматривали то, что бывает на оном истязании. Иные же еще болезненнее отвечали и говорили: "Горе душе, не сохранившей обета своего в непорочности; в сей только час она познает, что ей уготовано".

Я же, видя и слыша у них все это, едва не пришел в отчаяние, зная свое нерадение и сравнивая оное с их злостраданием. И каково еще было устройство того места и жилища их! Все темно, все зловонно, все нечисто и смрадно. Оно справедливо называлось темницею и затвором осужденных; самое видение сего места располагает к плачу и наставляет на всякий подвиг покаяния. Но что для иных неудобно и неприятно, то любезно и приятно для тех, которые ниспали из состояния добродетели и лишились духовного богатства. Ибо когда душа лишилась первого дерзновения перед Богом, потеряла надежду бесстрастия и сокрушила печать чистоты, когда она позволила похитить у себя сокровища дарований, сделалась чуждою Божественного утешения, завет Господень отвергла и угасила добрый огонь душевных слез: тогда, пронзаемая и уязвляемая воспоминанием об этом, она не только вышеописанные труды возложит на себя со всяким усердием, но и тщится благочестиво умерщвлять себя подвигами покаяния, если только в ней осталась хоть искра любви или страха Господня. Поистине, таковы были сии блаженные; ибо, размышляя об этом и вспоминая высоту, с которой ниспали, они говорили: "Помянухом дни древния, оный огонь нашей ревности"; а иные взывали к Богу: "Где суть милости Твоя древния, Господи, которые Ты показал душе нашей во истине Твоей" (Пс. 88:51). Другой говорил: "Кто мя устроит по месяцам прежних дней, в нихже мя храняше Бог, егда светяшеся светильник света Его над главою сердца моего?" (Иов. 29:2).

Так вспоминали они свои прежние добродетели, рыдали о них как об умерших младенцах и говорили: "Где чистота молитвы? Где ее дерзновение? Где сладкие слезы вместо горьких? Где надежда всесовершенной чистоты и очищения? Где ожидание блаженного бесстрастия? Где вера к пастырю? Где благое действие молитвы его в нас? Все это погибло как неявляющееся, исчезло и, как никогда не бывшее, миновалось и прошло".

Произнося сии слова и проливая слезы, одни из них молились о том, чтобы впасть в беснование; другие просили Господа наказать их проказою; иные желали лишиться зрения и быть предметом всеобщей жалости; а иные просили себе расслабления, только бы не подвергнуться будущим мучениям. Я же, о друзья мои, наблюдая плач их, забывал себя самого и весь восхитился умом, не в силах будучи удерживать себя…»

Помимо того, что я выразил свое мнение о том, что человеку не открывается понимание его смерти в действительности (то есть смерти в загробном мире), помимо откровения во сне человеческом (в осознанном сне), то я хочу также дать некоторые ответы, используя свой личный опыт.

Вопрошающие вопросы о кротости и смирении заключены в результате абсолютной фазы рефрактерности. То есть для корректного понимания святая кротость и святое смирение – это аналогичное понимание восточных практиков спокойствия ума.

До фазы абсолютной рефрактерности необходимо очистить свое тело и ум. В этом ответ на вопрос: «Где надежда всесовершенной чистоты и очищения?». Ранее я уже неоднократно упоминал о необходимости окунания своего физического тела в воду в последний день практики пустынного безмолвия. В переводе на понимание психиатрии окунуться в воду необходимо в последний день психомоторного возбуждения.

В «Лествице» ничего не говорится о том, что необходимо окунуть свое физическое тело в воду, несмотря на то что в современной религии православия повсеместно распространен ритуал окунания тела человека в воду. Этот ритуал несовершенен в том, что он выполняется в присутствии человека (религиозного деятеля), а также и тем, что этот ритуал проводится (над совершеннолетними) в отрыве от психомоторного возбуждения (духовного трепета, где ритуал в виде окунания тела в воду должен производиться в стадии Великого трепета как завершающей фазы духовного трепета).

Поэтому не стоит вопрошать тем людям, кто имеет намерение покаяться и раскаивается, где же совершенная чистота и очищение, поскольку раскаяние лежит за окунанием своего физического тела в воду в завершающей стадии психомоторного возбуждения.

Также хочу сказать для всех тех восточных практиков, кто желает пройти или пытается пройти ретрит випассаны, что випассана является путем возбуждения психики от начала до конца.

Вы не можете сами себе сказать: «Вот я выполняю ретрит випассаны». Также в некоторых странах мира осужденным людям, отбывающим наказание в исправительных колониях или тюрьмах, разрешено выполнять ретрит випассаны.

Я указываю на ошибочность суждений и заблуждений многих практиков, которые считают достаточным для достижения просветления одну лишь медитацию.

Помимо медитации, практику необходимо одиночество на весь период випассаны на протяжение семи суток. Это одиночество должно проходить обязательно в комнате типа дольмена. Эта обязательность обусловлена необходимостью отражения волн звука, которые будут исходить из тела практикующего на пике ретрита випассаны. Отраженные волны создадут условие для возникновения пробоя молнии и условие для возникновения стоячей волны звука.

Условия резонанса биоритмов человека на пике випассаны в условиях стен я пока не могу объективно расписать, хоть в моем опыте и был обычный кот, по поведению которого можно определить частоты звука (ультразвука), но пока я не берусь за это ввиду отсутствия доступа к научным знаниям.

Для просветления как факта достаточна любая комната небольших размеров с ванной (с водой) и доступом к напитку кофе.

Какие-либо точные вводные данные о частоте звука и резонансе с биоритмами я, возможно, дополню впоследствии в отдельной книге.

Пока же я корректно и четко указываю восточным практикам, практикующим випассану в исправительных колониях и тюрьмах, что сама практика разделяется на две части (одна часть – это пратьяхара, а вторая часть состоит из дхараны и дхьяны). Одна часть в понимании пратьяхары может осуществиться среди людей в самом начале сосредоточения на сострадании (на психотравмирующей ситуации), которое будет являться стрессором. Вследствие такого сосредоточения (самого начала медитации) в организме практикующего будет выделяться гормон стресса кортизол (при действительном сострадании, где от психотравмирующей ситуации практикующий впадает в стресс).

Именно этот вход в сострадание (в будущую садхану) является истинным. Период сострадания (сосредоточения на психотравмирующей ситуации) составляет не менее двух недель, где объективно, внешне, практикующий пройдет этапы стресса, депрессии, ангедонии.

Своим умом практикующий не заметит за собою ни стресса, ни депрессии, ни ангедонии, поскольку его внимание все больше и больше будет сосредотачиваться на психотравмирующей ситуации.

Насколько такое возможно в условиях исправительных колоний и тюрем, где разрешено практиковать випассану, мне неизвестно. В любом случае, если кто-либо отвлечет практикующего от его сосредоточения, то такой практик выйдет из сосредоточения и этап медитации так и не начнется.

Наличие какого-либо духовного учителя или врача, владеющего знаниями о том, что этап пратьяхары выражается в стрессе-депрессии-ангедонии, не поможет каким-либо образом практикующему, за исключением узаконенного алгоритма, специализированного именно для практики випассаны, где в практику випассаны включено одиночное содержание в комнате с водой. То есть, если практикующему не будет предоставлена вода и комната для одиночного содержания, то все усилия практикующего сойдут на нет на любом из этапов стресса-депрессии-ангедонии, а в том случае, если практикующий смог активировать симпатическую нервную систему, то в таком случае практика закончится психическим расстройством. Я еще раз специально повторяюсь для тех, кто занимается практикой випассаны в условиях исправительного учреждения или тюрьмы, с тем, что вода должна быть именно в водоеме или какой-нибудь таре (чан с водой, ванна, бочка и т. п.) именно для окунания тела и ни в коем случае не души.

Чтобы хорошо понимать меня в этом моменте, можно представить так, что если, например, в исправительном учреждении или тюрьме имеется тысяча человек, которые желают практиковать випассану, то для этого необходимо иметь тысячу отдельных комнат по отдельной комнате для каждого практикующего. Также в каждой отдельной комнате необходимо наличие тары с водой (например, ванна). Помимо этого, желательным является и напиток, содержащий кофеин, для усиления стресса на всем этапе духовной практики как стимулятор, оказывающий содействие уму (усиливающий стресс). Единственным фактором в виде помощи, которую может оказать врач тюрьмы или исправительного учреждения, может являться перфорация барабанной перепонки в левом ухе до уединения практикующего в комнату-дольмен в связи с активацией симпатической нервной системы. Данный прокол в ухе необходим для стравливания пара, который образуется внутри черепа и создает внутричерепное давление.

Вторая часть практики просветления с момента активации симпатической нервной системы, соответствующая периодам йоги дхарана-дхьяна, проводится исключительно в комнате-дольмене, в которой имеется вода.

Возможно для кого-то будет представлять интерес удаленной видеонаблюдение за практикующим, но необходимо не забывать, что у практикующего, возможно, будет проявляться мания преследования, содержащая в себе убеждение, что за практикующим подглядывают. Какую тему для медитации выбрать массе практикующих, зависит исключительно от практикующих. Я со своей стороны максимально доходчиво разъяснил суть сострадания, где за основу сострадания практик берет любую психотравмирующую его ситуацию, которая ввергает его в стресс.

Для примера дополню это понимание и другими факторами, опять-таки с позиции личного опыта.

В январе 2020 года меня привезли в исправительное учреждение (в исправительную колонию), вместо того чтобы отвезти меня в медицинское учреждение, которое мне определил своим решением суд. По сути, доставление меня в исправительное учреждение является незаконным, но ввиду слишком большого объема нарушений законов никто уже и не пытается разобраться в моем случае. Вторым фактором незаконности моего доставления в исправительное учреждение является то, что еще год назад суд установил мое незаконное содержание под стражей, но фот фактически и это решение суда также никто не соблюдает, поскольку если бы его хоть кто-нибудь соблюдал, то, разумеется, я был бы освобожден из-под стражи. В исправительном учреждении меня никто не ознакомил с правилами или порядком пребывания в исправительном учреждении. Через один день моего пребывания в исправительном меня хотели разбудить в шесть часов утра, но я не вставал из-за того, что я спал.

На самом деле, я не спал, а размышлял о следующем. Незадолго до того, как меня начали будить, может быть, минут за 15-20 до этого, я проснулся сам. Само пробуждение было таким, что во сне я видел как бы красный шар. Сам сон был обычным, человеческим. В какой-то момент вздрогнуло мое тело из-за того, что ум понял, что этот красный шар находится слишком близко к моему носу или к глазам. От вздрагивания я как бы проснулся, но все внимание мое было сосредоточено на красном шаре перед моим взором. Сравнить это можно с тем, что если, например, попросить человека закрыть глаза и если человек закроет глаза, то внезапно поднести к лицу человека красный надутый воздушный шарик и попросить его открыть глаза. Когда человек откроет глаза, он от неожиданности вздрогнет, увидев перед носом внезапно появившийся предмет. Многие люди вздрагивают во сне, не имея возможности проанализировать причину вздрагивания. Обычно это списывается на то, что человеку приснилось что-то страшное. Однако в моем случае красный шар мне действительно приснился, однако сам момент, когда мое внимание переключилось с фазы сна в фазу бодрствования, уловило этот красный шар сознанием и уже сознание отреагировало вздрагиванием тела. Одномоментно с вздрагиванием тела мое сознание интенсивно начало размышлять о моменте переключения внимания, где до вздрагивания мое внимание и сознание было «выключенным», и именно с переключения внимания произошло как вздрагивание тела (отреагировало сознание), так и сама работа сознания в виде интенсивного мышления. И вот именно включившимся мышлением я, не открывая глаза, размышлял о приснившемся красном шаре и о том, что я, не открывая глаз, увидел его сознанием и вздрогнул от того, что сознание увидело его (шар) как бы в упор.

В восточных практиках такие размышления принято относить к практике интроспекции, однако при этом мне нигде не попадалось упоминание о том, что фаза сна отделена от работы сознания – переключением внимания.

В восточных практиках большое внимание уделяется концепции пустоты. Со своего личного опыта я могу сказать, что концепция пустоты взята с работы интроспекции над опустошенностью эмоционального выгорания.

Многие люди употребляют термин «эмоциональное выгорание», но никто при этом даже не пытается разъяснить, как именно сгорают эмоции.

Врачи-психиатры, видя по поведению человека, что он утратил эмоциональный интерес и что человек этот заявляет о чувстве выгорания изнутри, ставят этому человеку синдром эмоционального выгорания.

Однако за самым максимальным эмоциональным выгоранием прячется так называемая мудрость, которая недоступна простым смертным людям. Человек становится непростым и бессмертным только после достижения мудрости (праджни).