Змей, охраняющий Шамбалу. 4-я книга

В понимании психиатрии все законы физики в теле человека образуют то или иное понимание в терминах, выраженных через поведение человека в обществе.

Поведение человека в обществе запрограммировано в сознании человека самим обществом с его рождения.

Фактически жизнь человека расписана как у биоробота без права на свободное мышление.

Само свободное мышление ума человека спрятано за программой действий, навязанной с детства. Сама программа действий – это и есть жизнь человека в его представлении. Чтобы отторгнуть эту программу действий, которая навязана человеку с детства, – это и есть практика, а не теория. Теория лишь подготавливает к практике, не раскрывая самого духовного прозрения.

В теории много сказано об отшельничестве и аскезе, и многие миллионы людей удалились от общества в пещеры, леса, келии и иные одинокие места. При этом эти люди полагали, что они уже вступили на духовный путь.

В действительности отшельничество и аскеза заключается в термине депрессии как абстрагирования от общества.

Многие люди, случайно вошедшие в депрессию по тем или иным причинам, случайно встали на путь к истине.

Со стороны постороннему человеку невозможно понять, что человек в депрессии находится на пути к истине. Учитывая, что видов депрессии очень много, постороннему человеку очень сложно дать оценку тому, в какой именно депрессии находится человек. Среди множества симптомов депрессии я перечисляю только те симптомы, с которыми столкнулся лично я. Какого-либо определенного вида депрессии, включающего в себя весь комплекс симптомов, я не нашел. По отдельности те или иные симптомы встречаются в разного вида депрессиях.

Еще раз я напоминаю о разнице, когда человек может читать эту книгу и когда человек, пребывая в депрессии, концентрирует свое внимание и сознание на стрессоре, и такому человеку уже не до чтения этой книги. То есть человек не может пользоваться этой книгой как руководством к действиям.

Используемая мной далее книга (фрагментами), имеет следующее обозначение: «Лествица, возводящая на небо / преподобный Иоанн Лествичник. – М.: Артос-Медиа: Риза, 2009. – 526 с. ISBN 978-5-9946-0045-0».

«Лествица, возводящая на небо» – знаменитое душеспасительное руководство, написанное великим подвижником благочестия игуменом Синайской обители преподобным Иоанном, в честь своего замечательного творения получившим наименование Лествичник. 30 степеней «Лествицы» научают нас борьбе с грехами и воспитанию добродетелей, восстанавливающих в очищенном от греховной нечистоты человеке образ божий».

Цитирую стр. №8: «… восприняв же благолепное смиренномудрие, он, при самом вступлении в подвиг, весьма благоразумно отогнал от себя обольстительное самоугодие и самоверие, ибо преклонил свою выю и вверил себя искуснейшему учителю, чтобы, при благонадежном его руководстве, непогрешительно переплывать бурное море страстей. Умертвив себя таким образом, он имел в себе душу как бы без разума и бе воли, совершенно свободную и от естественного свойства; а еще удивительнее то, что, обладая внешнею мудростию, он обучался небесной простоте. Дело преславное! Ибо кичливость философии не совмещается со смирением».

Этот текст нужно понимать так. Философия – от логики, а смирение – от состояния непроизвольного внимания (с которым рождается младенец). Достигается непроизвольное внимание на пике шизофрении, как отщепление души (дживы) от ума. Сказанная в тексте строка – «Умертвив себя таким образом, он имел в себе душу как бы без разума и без воли, совершенно свободную и от естественного свойства…» – эта строка обозначает душу (дживу), которая уже побывала в Отце Небесном (в Атмане или в Ишваре), то есть душа уже прошла вознесение вверх к змею Спайку и вернулась назад. Благолепное смиренномудрие обозначает достижение праджни (мудрости), которую душа познает лишь после возвращения в ум человека после вознесения к змею Спайку. Сам момент вознесения к змею Спайку является пониманием смерти, но не биологической, а пониманием смерти ЭГО или умерщвлением ЭГО. Само ощущение смерти я понимал и осознавал как бы двойственно, с одной стороны, я чувствовал, что я как бы сгорел изнури и умер, а с другой стороны, я одновременно понимал и осознавал материальный мир людей. Переплывание бурного моря страстей понимается как преодоление максимума возбудимости возбудимых тканей тела (фаза рефрактерности) вплоть до фазы абсолютной рефрактерности. Расщепление души (дживы) и ума человеческого является ядерным расщеплением, после чего душа возносится к змею Спайку и беспристрастным взглядом смотрит на него, а сам возврат души в ум человека является термоядерным синтезом, где объединяются ум и душа с испусканием гамма-излучения (светом истины) с эффектом аннигиляции.

Строку «Умертвив себя таким образом, он имел в себе душу как бы без разума и без воли, совершенно свободную и от естественного свойства» нужно понимать так, что именно вот такая освободившаяся душа именно таким образом прекращает процесс перерождения духа человеческого, и человек уходит душой (а не духом) в Отца своего Небесного через некоторый период после биологической смерти тела. То есть в момент биологической смерти дух человека, имеющий внутри себя душу, выходит из материального тела (отмагничивается), и затем далее (возможно, что через 40 дней) душа выходит из духа человеческого и вновь возносится к змею Спайку, попадая таким образом в обитель Отца своего Небесного.

На стр. 15 «Лествицы» по смыслу содержится указание на деятельность и созерцательность. То есть в Лествице внешние слова поучают деятельности, а внутренний духовный разум наставляем к видению.

Для лучшего понимания всю внешнюю деятельность я отношу до фазы абсолютной рефрактерности, а созерцание я отношу к фазе абсолютной рефрактерности и к фазе относительной рефрактерности.

В понимании восточных практик деятельность я отношу до факта самадхи, а созерцание я отношу к самадхи и далее к праджне. При этом я уточняю, что под созерцательностью я подразумеваю именно сам факт видения змея Спайка и видения осознанных снов, а также и иные видения при условии изначального видения змея Спайка.

Сам навык медитации я отношу к практике випассаны (фазы рефрактерности).

В пункте 21 степени 1 «Лествицы» (об отречении от мира) сказано следующее, цитирую: «Некоторые люди, нерадиво живущие в миру, спросили меня, говоря: "Как мы, живя с женами и оплетаясь мирскими попечениями, можем подрожать житию монашескому?" Я отвечал им: "Все доброе, что только можете делать, делайте; никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой части (в стар. переводе: не прикасайтесь к чужому ложу), будьте довольны оброки жен ваших. Если так будете поступать, то недалеко будете от Царствия Небесного".

Вышеописанное руководство к действию не имеет отношения к практике святости, но является самим по себе обыденным образом жизни обычного мирского человека и соблюдение этих принципов ведет лишь к праведности. Применительно к йоге, это относится к первым двум ступеням яма – нияма.

Несмотря на то, что в этом списке наставлений нет указания на то, чтобы быть независимым, я дополняю этот список этим фактором. Пребывание в зависимости является основным фактором, удерживающим в мирской жизни.

В пункте 1 степени 2 «Лествицы» («О беспристрастии, то есть отложении попечений и печали о мире») сказано следующее, цитирую: «Кто истинно возлюбил Господа, кто истинного желает и ищет будущего царствия, кто имеет истинную скорбь о грехах своих, кто поистине стяжал память о вечном мучении и страшном суде, кто истинно страшится своего исхода из сей жизни, тот не возлюбит уже ничего временного, уже не позаботится и не попечется ни об имениях и приобретениях; ни родителях, ни о славе мира сего, ни о друзьях, ни о братьях, словом, ни о чем земном, но, отложив все мирское и всякое о нем попечение, еще же, и прежде всего, возненавидев самую плоть свою, наг и без попечений и лености последует Христу, непрестанно взирая на небо и оттуда ожидая себе помощи…».

Этот текст я поясню так. Вам не нужно взирать на небо и ожидать оттуда помощи. Если помощь с неба и придет конкретно к вам как у человеку (не святому), то эта помощь будет выглядеть в понимании электромагнитного поля, которое человек не ощущает в обычном своем состоянии. В древности это электромагнитное поле понималось как амрита или амброзия (божественный напиток). Этот эффект возникает при условии наличия стен вокруг того человека, кто получил помощь с неба. Именно этим продиктовано условие наличия кельи, комнаты или пещеры для монаха. С одной стороны, данный эффект относится к биофизике, поскольку именно тело человека становится источником звука (ультразвука) и начинает посылать от себя (от тела) волны, которые, отражаясь от стен, поступают назад и перемешиваются с новыми волнами, и таким образом все это способствует как возникновению стоячей волны звука, так и возникновению пробоя молнии, где данный пробой молнии расщепляет душу и ум (шизофрения).

Без наличия стен, которые имеют свойство отражать звук или звуковые волны, не возникнет электромагнитное поле, так как волны будут «растекаться» в пространстве вокруг человека. То есть, по сути, амрита или амброзия не будет накапливаться в сосуде, где сосудом выступает комната или келья с находящимся внутри человеком. Равным образом отсутствие амриты или амброзии (электромагнитного поля) не позволит возникнуть пробою молнии.

На сегодняшний день я пока не нашел в науке, что же объединяет ультразвук и электромагнитное поле, или как одно может трансформироваться в другое.

Также и в религиозной литературе я не нашел эффекта биофизики, как от человека распространяются волны звука. Единственное, что подпадает под этот эффект частично, – так это поднятие частоты ума с альфа-ритма до гамма-ритма. Удержание гамма-ритма на протяжение долгого времени, по сути, и выдает на результате испускание звуковых волн как бы от тела человека.

В обычном состоянии человек не ощущает электромагнитного поля, но в состоянии фазы дхьяны или в состоянии депривации тактильных ощущений, когда, казалось бы, органы отключены (не ощущаются прикосновения к телу физическому), на самом деле человек ощущает электромагнитное поле как прикосновение к физическому телу, но ум не улавливает это ощущение из-за сильной концентрации внимания на чем-то другом. В восточных практиках этому соответствует понимание, когда практик сливается с объектом в процессе медитации.

Слияние с объектом, с точки зрения психиатрии, это суженность всего сознания человека на стрессоре во время всего периода психомоторного возбуждения. Если отвлечься от концентрации внимания (в моем случае кот начал носиться по квартире из-за пугающего его ультразвука, который исходил от меня и наполнял квартиру), то будет ощущаться электромагнитное поле (по которому ток не распространяется, так как в этом поле в моем случае находились две розетки 220 вольт, которые не коротили и не замкнули). В моем случае субъективно я уже находился в тот момент в фазе полного отсутствия потребности в сне (этот фактор присущ психомоторному возбуждению, и, как параллельное понимание, именно это же является иддхи в индуизме). В моем случае электромагнитное поле появилось на шестые сутки психомоторного возбуждения. Момент появления поля я соотношу с поведением кота, который внезапно начал бешено носиться по квартире.

Субъективно я был полностью сконцентрирован на стрессоре, на своей психотравмирующей ситуации.

Анализируя свое состояние как психически (стресс, психомоторное возбуждение), так и саму ситуацию в целом, где сотрудники полиции занимались пытками ни в чем не повинных людей (по факту убийства сотрудника полиции, которого они действительно не убивали), а также участием в этом сотрудников прокуратуры и следственного комитета, которые жаждали признательных показаний в результате пыток, а остальные жители лишь безучастно смотрели на это (родственников и близких им людей я в расчет не беру). То есть, по сути, люди платят не просто налоги, как они думают, а обеспечивают этим самым финансирование пыток. Ну а сотрудники полиции поставлены в зависимость показать раскрытое преступление ради своей зарплаты. То есть фактически люди за свои деньги лишь спонсируют зрелище, которое они могут эмоционально обсудить, но при этом сами люди не понимают, что убийцы как были на свободе, так и остаются. Обычно такая практика распространена среди тех людей, кто имеет большие деньги или большую власть, чтобы уйти безнаказанным в обществе людей, но, как оказалось, людям достаточно и такого расклада для того, чтобы содержать за свой счет (бюджет общества или государства) невиновных людей. Такова была моя логика в момент психомоторного возбуждения до момента святости. На сегодняшний день (уже будучи святым) я осознаю, что все усилия людей в понимании преступления и наказания являются лишь всеобщим заблуждением людей, и что никакое наказание не ведет к очищению от греха. Однако логика человека не учитывает этот факт и тем самым роль судьи, прокурора, присяжных заседателей, сотрудников полиции и всех тех, кто принимает участие в поиске преступников, следствии и в суде, ведет лишь в ад, как и самого настоящего преступника, который добровольно и сам облачил себя во грех.

Упоминание в тексте «Лествицы» строки: «Кто имеет истинную скорбь о грехах своих, кто поистине стяжал память о вечном мучении и Страшном суде…»

По этому тексту я поясню так, что все люди через некоторый промежуток по времени (у множества людей по-разному) после выхода духом из физического тела (биологической смерти) оказываются в капкане собственного ума. То есть душа как была внутри духа человека (белая рыбка или белый глазик в черной половине Инь Ян), то ровно также и остается. Сама душа остается частью нематериального ума (шаровой молнии). Боль переживается (ощущается) нематериальным умом, а не душой. Душа, сама по себе, является лишь техническим конструктом (частицами), который отвечает за эффект осознавания самого себя в пространстве.

Душа не может летать сама по себе, так как ее единственная траектория полета – либо в высший ум (в Ишвару, в Отца своего Небесного, в высший трансцендентный ум, в Атман и т. п.), либо в низший ум (в ум человека, если ум эволюционировал до такого состояния).

Боль, которую переживает ум за порогом физического тела, возникает из-за жара от накала. В науке это понимается термином «термо». Возникает термо внутри духа из-за потока частиц, входящих и исходящих из духа, а сам поток исходит (импульс) из высшего разума (вне зависимости от того, что в высшем разуме отсутствует душа). По сути, ум (дух) человека вне тела раскаляется до сверхвысоких температур (внутри шаровой молнии). Продолжительность горения внутри шаровой молнии зависит от выгорания васаны (приобретенных ложных привычек или стереотипов человеком). Именно такой процесс горения внутри ума разрушает личность, и личность перестает существовать внутри шаровой молнии, и именно вот такая смерть и является финальной точкой в смерти личности человека.

Именно вот такой вот смерти и боятся религиозные люди.

На сегодняшний день в христианстве прижился догмат, что человек живет лишь один раз и что реинкарнации нет.

На самом деле, личность человека внутри духа живет действительно один раз вне зависимости от того, попадет она в ад или в царство богов в результате. Но при этом личность, которая достигает святости, продолжает затем жить до биологической смерти той же личностью, несмотря на любые изменения личности в миру. После биологической смерти душа покидает дух святого человека (через некоторое время) и возносится в высший ум (в Ишвару, в Отца своего Небесного, в Атман, в высшее трансцендентное Я и т. п.), и таким образом эта обитель (высший ум без души) становится наполненная душой (возвращается частица бога), и таким образом бог с маленькой буквы закончил свою игру в мире людей и начинает обитать в мире богов (в Брахмалоке, в Шамбале, в Царстве Божьем).

Сам конец игры не осознается в высшем разуме, поскольку сам мир людей как бы и не существует, лишь понимание человеческих мыслей, но визуально мире людей не существует.

Сам Страшный суд происходит при жизни в теле человека, а не за порогом биологической смерти. То есть избавиться или очиститься от греха за пределами физического тела невозможно. Равным образом невозможно раскаяться и на смертном одре в преддверии биологической смерти.

Сам момент раскаяния лежит в конце процесса психомоторного возбуждения после окунания физического тела человека в обычную материальную воду.

Все тридцать ступеней «Лествицы» описывают субъективное поведение и отношение к святости, но процесса окунания в воду «Лествица» не содержит, и таким образом «Лествица» не содержит в себе практики очищения от греха.

С другой стороны, «Лествица» содержит в себе очень большой набор, имеющий отношение к психике, психиатрии, поведению человека.

В упомянутой выше степени 2 «Лествицы», цитирую: «… тот не возлюбит уже ничего временного, уже не позаботится и не попечется ни об имениях и приобретениях, ни о родителях, ни о славе мира сего, ни о друзьях, ни о братьях, словом, ни о чем земном…»

Это выше сказанное относится к периоду пратьяхары в йоге или к депрессии и ангедонии в психиатрии.

То есть я акцентирую внимание еще раз на том, что недостаточно удалиться от людей в пещеру или келью и в этой связи называться аскетом или отшельником, но важнее на пути к истине, удалившись от людей в пещеру или келью, войти в состояние депрессии от стресса и далее в ангедонию с последующим психомоторным возбуждением, полностью сконцентрировавшись на стрессоре.

В период депрессии, стресса, ангедонии, психомоторного возбуждения, ваша самооценка полностью сойдет на нет, что является пониманием терминов: не гордиться, не возноситься, а также вы мысленно полностью выйдете из роли, которую вы занимаете в мире людей (например, ваша роль продавца, или менеджера или почтальона и т. д.). Занижение самооценки в мире людей относится к когнитивным нарушениям и относится к психиатрии.

Одновременно с этим такое состояние обуславливает не только отречение от мирской суеты, но и в весь перечень, указанный в «Лествице»: «… уже не позаботится и не попечется ни об имениях и приобретениях, ни о родителях, ни о славе мира сего, ни о друзьях, ни о братьях, словом, ни о чем земном…»

В корректном понимании это же можно сравнить и со смирением, и с кротостью в религиозном понимании христиан.

Таким образом, путь к истине пролегает через стресс, депрессию, ангедонию, когнитивные нарушения и далее через психомоторное возбуждение. Здесь я пока не упоминаю страх, который будет обязательно присутствовать без каких-либо видимых причин и поводов. Страх будет проявлен субъективно ввиду того, что в период депрессии и ангедонии гормон дофамин синтезируется в иные гормоны (группы катехоламинов), которые и вызывают чувство страха. То есть страх присутствует в человеке от состояния ангедонии, а не от каких-либо видимых причин. В преддверии острого чувства страха начальная стадия будет в виде тревожности, причем сама тревожность будет необоснованной, но ум не будет понимать этого.

Для человека несведущего в психиатрии и не бывшего в состоянии депрессии очень сложно понять этот самообман. Человек привыкает с детства испытывать страх ввиду каких-либо объективных причин, от которых норадреналин поступает в кровь. В данном случае с ангедонией норадреналин поступает в кровь, вызывая чувство страха от синтезированного гормона дофамина (гормона удовольствия), где ум не усваивает этот гормон дофамин и не получает удовольствия, а получает вместо этого вброс в кровь норадреналина по причине отречения от мирского.